Teoría de las Ideas de Platón

Introducción

La Teoría de las Ideas es el método para llegar a conocer la verdad (necesaria, eterna, inmóvil) según Platón. Es una doctrina de la realidad (ontológica) y del conocimiento (epistemológica). Desde el punto de vista ontológico, el platonismo describe una realidad que consiste en Ideas, una serie de conceptos universales (influenciado por Parménides: «el ser es y no puede no ser»). Estas Ideas son la verdadera realidad (necesarias) y se perciben en el mundo de la experiencia sensible (Heráclito). Platón distingue entre el mundo de los sentidos (apariencia) y el mundo de las Ideas (realidad). Desde el punto de vista epistemológico, Platón argumenta que lo sensible no puede ser objeto de ciencia.

Periodo Antropológico: Sócrates y los Sofistas

En este periodo, surge la polémica entre Sócrates y los sofistas. Sócrates afirma que mediante la mayéutica se puede llegar a una verdad absoluta, mientras que los sofistas lo niegan. La auténtica verdad, según Sócrates, es eterna, inmutable, inmóvil, suprasensible y se puede llegar a ella por el camino de la psyche. El conflicto central es si es o no posible conocer una verdad absoluta. Los matemáticos, con la tetraktys (teorema de Pitágoras), afirmaron que sí. Una vez admitida la existencia de la verdad absoluta, se llega a conocerla por la Teoría del Conocimiento.

Características de las Ideas Ontológicas:

• Objetivas
• Incorpóreas
• Inteligibles
• Trascendentes
• Universales
• Inmutables
• Eternas
• Necesarias

El mundo sensible ‘procede’ de las Ideas, es ‘copia’ del mundo inteligible. Esto se relaciona con el ser de Parménides: ‘el ser es y no puede no ser’ porque las Ideas son necesarias; si fueran de otra manera, violarían el principio de contradicción.

Mundo Sensible e Inteligible

El mundo ideal (Inteligible) es el verdadero ser, y solo las Ideas son el verdadero ser. El mundo sensible es mera apariencia. En conclusión, el mundo de las Ideas es más real que el mundo de lo sensible porque este es cambiante y particular. Esta diferencia se ilustra en el Mito de la Caverna.

Evolución de la Teoría de las Ideas:

• Fase 1: Dialéctica Ascendente (Fedón, República)
  • El alma es condición necesaria para el conocimiento.
  • La ‘ascensión’ del mundo sensible al mundo inteligible implica que lo sensible participa de lo inteligible.
  • El problema que se plantea es delimitar el mundo inteligible.
• Dialéctica Descendente: Consiste en la forma correcta de describir cómo las diferentes Ideas se relacionan entre sí. Dentro de cada realidad, se parte del género supremo y se desciende hasta llegar al particular (Kant y Aristóteles).

El Fedón

En el Fedón, se plantea el problema de la inmortalidad del alma como condición necesaria para el conocimiento. Se parte de los objetos particulares y concretos de la experiencia sensible, que comienzan a adquirir sentido en la medida en que sus características participan de la Idea. Lo que permite esta ascensión de lo sensible a lo inteligible es la participación.

Participación:

Algo se incluye en algo; es decir, explicar es ir introduciendo algo inferior en clases superiores hasta llegar a la Idea. Esto no es una explicación satisfactoria porque no aclara cómo se conectan las Ideas universales con lo particular.

La República

La República es el libro más conocido de Platón, y en él ya está plenamente formulada y sistematizada la doctrina de la gradación jerárquica ascendente de la realidad y del conocimiento. Con varias alegorías, describe en qué consiste el conocer y pone como modelo el conocimiento geométrico, llegando a una Idea suprema: la Idea de Bien.

La Idea de Bien

La Idea de Bien sirvió como lazo de unión para dar cohesión al ideal. El Bien en sí mismo aparece en el cénit como incondicionado, como la suprema causa final, como la más profunda razón del universo. Hace que las cosas sean lo que son, permite conocer realmente la realidad y la apariencia.

Teoría del Conocimiento

Es una doctrina ontológico-epistemológica que despega desde la plataforma de la doctrina socrática del concepto. Con una fuerte influencia de los pitagóricos, gracias a los profundos estudios matemáticos en los que los objetos matemáticos y geométricos prueban que existen realidades distintas de las percibidas por los sentidos. Se llaman realidades ideales. Esto da origen a la doctrina de la anámnesis.

Anámnesis

Platón dice que saber es recordar algo olvidado. El saber es anámnesis (recuerdo), una reminiscencia de la verdad del alma. El amor platónico es un anhelo del alma hacia lo eterno. Este tema de la anámnesis ha generado mucha discusión.

Interpretación Filosófica

Está presente la influencia de la mayéutica socrática: es el arte de traer a la luz el conocimiento a través del diálogo. No se puede olvidar que la introducción de cuestiones racionales por medio de mitos tiene un fin didáctico. El problema central es determinar cuáles son las condiciones de posibilidad del conocimiento.

Caracterización:

• Presupone la inmortalidad del alma.
• Es una afirmación epistemológica: siempre existe la posibilidad de conocer.
• La naturaleza, la realidad, es homogénea entre sí y con el alma.
• El nous de Anaxágoras: facultad de pensar, pensamiento objetivo, entidad de inteligencia que rige los procesos del universo.

Las Fases y los Modos Específicos de Conocer

Platón distingue dos tipos de conocimiento:

1. Doxa (Opinión):

Conocimiento de las cosas sensibles, no es verdadero conocimiento al utilizar los sentidos. Los sentidos revelan un mundo aparente y cambiante.

• Eikasia (Conjetura): Conocimiento borroso de las cosas.
• Pistis (Creencia): Conocimiento de los objetos sensibles.

2. Episteme (Ciencia):

Conocimiento de las cosas inteligibles, verdadero conocimiento.

• Dianoia (Conocimiento Demostrativo): Es el primer tipo de conocimiento que tiene por objeto la verdad (lo usan los matemáticos y los geómetras).
• Noesis (Conocimiento Intuitivo): Es la captación intuitiva de la verdad de las Ideas y lo realiza la dialéctica platónica. La verdadera ciencia coincide exactamente con la filosofía.