El mundo inteligible

Dualismo epistemológico:

Las fuentes del conocimiento

Antiguos filósofos dos posibles fuentes de conocimiento:
La razón y los sentidos. Platón introduce una gran novedad: cada una de estas dos modalidades de conocimiento se vinculan con un mundo determinado de seres. El conocimiento sensible se circumscribe al ámbito del mundo físico, compuesto por seres sujetos al cambio y al movimiento; mientras que el conocimiento inteligible se ocupa de realidades inmóviles e inmutables. Es decir, hay dos tipos de conocimientos diferentes que se corresponden con dos mundos también diferentes, por eso se dice que sostiene un «dualismo epistemológico», a la vez que un «dualismo ontológico».

A través de la razón podremos alcanzar el conocimiento científico (universal, absoluto, estable y necesario)

Requisitos que debe reunir el conocimiento científico: a) debe ser absoluto (tener carácter objetivamente válido para todos) y b) debe referirse a la verdadera realidad y ésta nunca podra ser los objetos que nos presentan los órganos sensoriales.

Platón cree hallar la solución del problema, atribuyendo existencia ontológica a los conceptos de Sócrates, a los que aplica las propiedades del Ser de Parménides y los sitúa en una región distinta y superior a la del mundo físico. Es de esta manera como llega a su Teoría de las Ideas.

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La dialéctica platónica:

Con el término de la Dialéctica, Platon designa dos aspectos distintos, uno logico y otro ontologico.

Aspecto logico: La Dialectica es un proceso ascendente de lo sensible a la captacion intuitiva de lo inteligible, hasta alcanzar la Idea de Bien.

Aspecto ontologico: La Dialectica queda elevada a la categoria de ciencia suprema, pues su objeto de estudio son las entidades del mundo ideal, que estan por encima de todo cuanto puedan percibir los sentidos.

Las etapas del conocer humano:

Platón profundiza en la diferenciación y ampliación del nivel racional y del sensorial. Tanto el famoso «Mito de Caverna» como el «Pasaje de la Línea», Platón afirma que, a partir de un primer estadio del conocimiento, el de la ignorancia, se puede llegar al conocimiento verdadero, a través de un proceso ascendente en el que hay que atravesar diferentes niveles intelectuales.

Opinion o conocimiento sensible comprende estos niveles: el primer nivel se corresponde con la mera imaginación. En él se apunta a las apariencias o imagenes fisicas del mundo visible. / El segundo nivel recibe el nombre de creencia y corresponde al hombre que, queriendo evitar el error, percibe directamente las realidades del mundo visible. Modo de conocer superior al primero aunque todavía pertenece al conocimiento sensorial.

El conocimiento inteligible o de la razón consta de: El tercer nivel, que se corresponde con la inteligencia discursiva o el saber matemático. Siquiendo el legado de los pitagóricos, incluye la matematica como un tipo de conocimiento superior al sensorial por cuanto proporciona un conocimiento invariable y objetivo. Pero considera que no pede ser la ciencia suprema, ya que advierte en él dos imprefecciones: en primer lugar, no es enteramente independiente del conocimiento sensible, lo segundo: su objeto de estudio no es la esencia de las cosas. La matematica debe considerarse como la antesala de la ciencia verdadera, pues es la más apropiada para hacer que el alma acceda al mundo de las esencias. / En el nivel más elevado, la razón, se capta la «verdadera realidad», las Ideas. La ciencia perfecta y verdadera sólo se da en este nivel, o sea en el conocimiento de aquellas realidades que no tienen ni materia ni cantidad, ni pueden ser percibidas por los sentidos, solamente por el entendimiento.

El desarrollo intelectual en los grados del conocer exige un esfuerzo constante en el que sera necesario incluso la colaboracion del educador para que el discípulo consiga alcanzar el nivel superior.

¿Cómo se pasa de un nivel a otro hasta llegar al grado supremo? Platón responde que a tracés del estudio de la Dialéctica, reservado a la clase de filósofos gobernantes.

Dualismo Ontologico:

Platon divide la realidad en dos mundos: el universo físico visible y sometido al cambio permanente, el Mundo Sensible; y el de realidades inmateriales, invisibles e inmutables, el Mundo Inteligible.

En el mundo sensible encontramos las realidades que se relacionan con el nivel de conocimiento sensorial: cosas que nos rodean, que nacen y mueren, sujetas al cambio.

En el mundo inteligible se hallan las realidades que se relacionan con el nivel de conocimiento racional, las Ideas, realidades fijas, perfectas y estables que constituyen el mundo de la verdadera realidad. La mayor equivocacion es suponer que la verdadera realidad son las cosas materiales que nos rodean. El verdadero ciego, no es aquel que no puede ver con los ojos del cuerpo, sino el que no ve con los del alma. muy superiores a los corporales.

Los grados del ser:

El mundo sensible consta de niveles:

Realidad inferior dentro del mundo sensible, que comprende las imagenes de objetos sensibles (copias, sombras o reflejos)

Se inculyen los animales, las plantas y los objetos físicos en general (los objetos dotados de corporeidad).

El mundo inteligible se subdivide en:

Entes matematicos (realidades similares a las Ideas) aunqe son mas bien intermediarias entre la realidad sensible y la inteligible.

Las Ideas o esencias de los objetos y acontecimientos del mundo sensible. De entre todas ellas, la Idea de Bien es la fundamental y ocupa un lugar preeminente respecto de las demás Ideas.

Platón recurre al «Símil de la línea» para ilustrar los diferentes grados de realidad y su correspondencia con los diferentes niveles de conocimiento.

La Teoría de las Ideas. La idea de Bien. La Teoría de las Ideas constituye el eje central del pensamiento de Platón. Platón convibe las Ideas como entidades que existen por sí mismas. Tienen realidad propia, son mas reales que las cosas sensibles y forman perte del mundo inteligible al que solo podremos acceder a traves de la razon.

Las Ideas contienen el verdadero ser de las cosas sensibles. Su esencia, su Idea, no puede cambiar. Las cosas sensibles estan sujetas al cambio, pero su esencia sigue siendo siempre la misma. Por esta razon, las esencias o Ideas son el autentico objeto de la ciencia. Si queremos que la ciencia sea posible es necesario contar con realidades inmutables. Idea: especie de modelo al que se ajustan todas las cosas del mundo sensible. Estas no son sino meras copias imperfectas de aquellas (IDEAS).

Entre las ideas no existe ninguna igualdad, sino un orden jerárquico. La ordenacion mas habitual situa en su cumbre la Idea de Bien. En segundo lugar, las de Justicia, Belleza, Sabiduria y Ser. Tercer lugar, las ideas matematicas. Por ultimo, Ideas correspondientes a los seres sensibles.

El Bien, en la republica es la Idea suprema, dado el caracter politico. El objetivo de Platon es la busqueda de un principio unificador al que todas las Ideas y ambitos de la realidad quedaran subordinados y jerarquizados.

La Teoría de las Ideas. La idea de Bien. La Teoría de las Ideas constituye el eje central del pensamiento de Platón. Platón convibe las Ideas como entidades que existen por sí mismas. Tienen realidad propia, son mas reales que las cosas sensibles y forman perte del mundo inteligible al que solo podremos acceder a traves de la razon.

Qué es el Bien? Platón afirma que tiene opiniones sobre la Idea de Bien, o sea, afirma que conoce su esencia, pero añade que no puede ofrecer una definicion, porque las nociones que nos han dado de él son inexactas, ademas, pretender definirlo con toda exactitud, rebasaría el objetivo que se ha marcado en la República. En consecuencia, lo que hace es precisar y aclarar su significado.

El Bien es la Idea de la Ideas, la Idea que hace que las demás lo sean también. El Bien, que es el fin de toda vida humana, es también el principio de toda realidad. El hombre debe desprenderse de las cosas sensibles y centrarse unicamente en el mundo inteligible para elevarse de Idea en Idea hasta alcanzar la Idea de Bien. Nos parecemos a prisioneros que estuvieran encerrados en una sombria caverna, de la que solo se pudiera escapar mediante un esfuerzo titanico, cuyo resultado final fuera la llegada al mundo de las Ideas.

El Mito de la Caverna (Libro VII de «La República) es una narración alegórica con la que Platón nos explica su teoría de la existencia de dos mundos: el mundo sensible, el de las apariencias (que percibimos por los sentidos) y el mundo de las ideas, el verdadero (solo alcanzable mediante la razón) Describe, metafóricamente, la situación que guarda el ser humano ante estos dos mundos del conocimiento.

Dentro de una caverna se encuentran, desde su nacimiento, unos prisioneros encadenados de cuello y piernas, sólo pueden mirar hacia el muro del fondo, detrás de ellos hay una hoguera encendida, y entre ésta y ellos un camino escarpado, a lo largo de éste, hay un muro de cierta altura por donde pasan unos hombres con toda clase de objetos que asoman por encima de él. En el muro del fondo se proyectan las sombras de estos objetos y de los hombres que los portan. Es lo único que pueden ver y que han visto los prisioneros durante toda su vida. Uno de los prisioneros logra liberarse y sale de la caverna, conociendo por primera vez las cosas reales. Deslumbrado por la luz del sol, no logra distinguir entre lo verdadero y lo que creía verdadero. Mediante el razonamiento, logra distinguir entre la idea que tiene de las cosas y lo que realmente son las cosas. En este diálogo con Glaucón, Platón hace una «analogía metafórica: Los prisioneros atados representan a los seres humanos en estado de ignorancia; las sombras proyectadas, son las apariencias, lo que creemos que son, el mundo sensible; lo que está afuera de la caverna, la luz (el sol) es el conocimiento verdadero. El prisionero liberado representa al filósofo, el sabio, el que deberá guiar a los hombres ignorantes hacia el conocimiento verdadero a través de la razón.

Como en toda la obra de Platón, utiliza la «mayéutica», método socrático que consiste en hacer preguntas al discípulo para que éste vaya descubriendo el conocimiento latente en él. Recordemos que para Platón, nacemos sabiendo, lo que hay que hacer es sacar el conocimiento, con la guía de un maestro al que llama «partero de almas».

El alma en Platón

Platón considera que el hombre constituye una unidad de cuerpo y alma, en donde la parte animica es superior a la corporal y debe dominarla, mantiene un dualismo antropologico:
El cuerpo es una realidad material y esta determinado por los mismos accidentes que el resto de seres pertenecientes al mundo sensible, el cambio, el nacimiento y la muerte; el alma es inmaterial, inmutable, incoruptible, inmoral y similar a las realidades del mundo inteligible. Por ello, la concepcion del alma platonica hay que entenderla bajo la optica de la teoria de las Ideas. Cuerpo y alma tienen relaciones entre si: Su union no es esencial, sino accidental y transitoria / El cuerpo es la carcel del alma y le afecta negativamente. El cuerpo tambien puede perjudicar al alma mediante vicios corporales o una mala formacion fisica. / El alma es el principio vital y fuente de movimiento del ser humano. La capacidad racional se encuentra tambien en el alma, por eso debe gobernar al cuerpo.

La inmortalidad del alma

Platon admite la inmortalidad del alma y la existencia de otra vida mas alla de la muerte, aunque reconoce que sus pruebas no constituyen demostraciones rigurosas, se trata de hipotesis.

El alma posee el poder de moverse a si misma y, ademas, es principio de movimiento del cuerpo; por tanto, el alma es inmortal.

Argumentos a favor de la inmortalidad, la reminiscencia:
los seres humanos tenemos un conocimiento implicito de normas o valores con caracter universal al que recurrimos en nuestras valoraciones cotidianas. Estas normas no estan presentes en el mundo sensible, por lo tanto es de suponer que el alma las ha aprendido en una situacion de existencia anterior a su encarcelamiento en un cuerpo. Es lo que se ha llamado teoria de la anamnesis.

La etica platonica y el Bien:

la etica platonica se constituye sobre dos elemenros: a) la Teoria de las Ideas y b) su Antropologia y el Bien es algo que tiene entidad por si mismo, es una realidad, una Idea, la Idea suprema.

LA TEORIA DEL ESTADO JUSTO Y DEL FILOSOFO GOBERNANTE. EL PAPEL DE LA EDUCACION:

Nuevo tema: el de un Estado justo que garantice la felicidad de todos sus miembros. Según Platon, la base de dicho Estado se encuentra en el hecho de que el poder este en manos del filosofo gobernante.

El filosofo gobernante

En la alegoria de la caverna, el prisionero liberado, que ha visto la luz del exterior, desciende de nuevo al fondo de la misma con el proposito de liberar tambien a sus compañeros de infortunio. Asimismo, el filosofo, que a ascendido a la Idea de Bien, tiene la obligacion de organizar la vida humana segun el modelo de perfeccion que ha contemplado. El Estado bien organizado es aquel que esta gobernado por los mejores filosofos, aquellos cuyas unicas normas son la verdad y la justicia.

Filosofo es aquel que es educado en el ejercicio de la virtud de la prudencia. Que estudia todos los ambitos del conocimiento y que alcanza tal grado de sabiduria que despues le permitira fundar una comunidad justa y feliz. Son los unicos que pueden gobernar adecuadamente. Deben dedicarse exclusivamente a su funcuon politica, y por ello tienen que renunciar a toda actividad profesional o economica, a cualquier propiedad comun e incluso a la familia. Este gobernanteg-filosofo no llegara a gobernar el Estado justo por razones de herencia, sino por criterios de excelencia moral e intelectual.

El Estado justo

El Estado del que habla Platon es el estado aristocratico, en el cual gobiernan los mas cualificados. Platon enumera tambien como gormas de gobierno la timocracia, la oligarquia, la democracia y la tirania, no son deseables.

En la timocracia no mandan los espiritual y moralmente mejores, sino los ambiciosos que solo aanhelan conseguir el poder y los honores que conllevan los cargos. La oligarquia significa «gobierno de pocos», dominio de una minoria. La democracia todos se consideran capacitados para ejercer la direccion de la ciudad y los cargos pasan a ser electos, es una forma en la que no se reconoce orden ni fuerza alguna del deber moral. La mas extrema degradacion de las formas politicas es la tirania, el mas demagogo se alza con el poder y suprime completamente la libertad de los ciudadanos.

Platon apuesta por la aristocracia. Las tres clases sociales deben estar perfectamente integradas. Segun Platon, una vez agrupados los hombres en sociedad surge de manera espontanea la division del trabajo: necesidades materiales, defensa de las polis y el gobierno de los ciudadnos.

A partir de esta division surgen las clases sociales. Tres distingue Platon:

Productores. Los que dominen los apetitos y su virtud sea la moderacion. Su tarea consistira en proporcionar los bienes materiales.

Guardianes. En los que destacan las pasiones nobles. Su tarea sera la defensa de la ciudad y su virtud + imp sera el valor. Los guardianes unto con los gobernantes careceran de bienes y familia propios por considerarlos un impedimento en el ejercicio de sus funciones.

Gobernantes. Encargados de legislar y dirigi la ciudad. Destaca la capacidad racional y su virtud es la sabiduria y la prdencia.
Deben ser filosofos.

La Educacion

La edicacion sera fundamental en la politica platonica puesto que de ella depende la consecucion del bien comun.
Platon realiza una descripcion exhaustiva del proceso de formacion que deben recibir los encargados de las tareas defensivas y de gobierno. Las diversas etapas de este proceso se corresponden con las distintas etapas del conocer humano.

La principal preocupación filosófica de Platón es político-moral. Por eso se preocupa por encontrar un fundamento sólido que permita instaurar un orden justo. Las circunstancias políticas que vivió Platón, la tiranía y después la democracia que condenó a muerte a su maestro Sócrates, le hacen desistir de intentar mejorar el estado desde dentro y por eso busca una reforma que le permita instaurar un estado perfecto. Su obra “La República” se puede considerar como una Utopía que persigue ese ideal y que se refiere a una sociedad humana que se coloca en un futuro indeterminado y a la cual se dota mentalmente de toda clase de perfecciones.
Platón inaugura una nueva forma de pensar en la organización del Estado que se aparta del relativismo de los sofistas y que no puede ser ni fruto de un simple contrato social ni tampoco del mero consenso de la mayoría. La aportación de Platón consiste en buscar y definir la esencia del estado y su misión con respecto al individuo y a la sociedad. Con ello estima que el Estado se halla fundado en la justicia y no en el interés del más fuerte como afirmaban otros pensadores.
Aunque la preocupación ético-política es la que mueve la filosofía de Platón, a esta preocupación se le añade una orientación dirigida hacia la búsqueda de un fundamento de la realidad, ontológica, y del conocimiento, epistemológica. Por eso no se puede entender a Platón sin recurrir a la teoría de las Ideas. Según Platón, las ideas o formas son la verdadera realidad ya que, a diferencia del mundo sensible que captan nuestros sentidos y que es continuamente cambiante, son eternas e inmutables. El mundo sensible nos es accesible mediante los sentidos, pero éstos sólo nos dan conocimiento de lo particular. El conocimiento verdadero o episteme, en cambio, no es ciencia de lo meramente particular, sino que es siempre ciencia de lo universal. El mundo de las ideas, que es más real que el mundo sensible, es el modelo o paradigma del mundo sensible. Por ello la filosofía como ciencia suprema ha de tener como objeto no las cosas particulares del mundo sensible, sino las ideas, es decir, los fundamentos.
Platón concibe las ideas como modelos de las cosas, en el sentido que son las cosas mismas, las cosas en estado de perfección. Esas cosas en estado de perfección no pueden ser nunca las realidades sensibles, sino que tienen que ser inteligibles, entes de razón. Y si se quiere saber cómo hay que organizar el Estado hay que buscar la idea sobre el que se fundamenta que es la idea de justicia.

El conocimiento de la justicia en sí misma y no de de las acciones justas, concretas y particulares es lo que permitirá la organización de un estado perfecto Para Platón sólo el conocimiento de lo que es la justicia en sí misma y la fundamentación de la vida de los ciudadanos es base a dicha idea de justicia permitirá la construcción de un Estado perfecto. El Estado requiere para convertirse en un «Estado ideal» fundamentarse en la concordia social, la cual puede solamente obtenerse cuando hay acuerdo acerca de quien debe regir el Estado y del lugar que corresponde a cada individuo —y a cada estamento social—• dentro del mismo, lugar determinado por la justicia, la cual rige las relaciones entre las diversas clases, que son respecto al cuerpo social lo que las facultades son respecto al alma individual humana. Así pues, el Estado perfecto se alcanza cuando las relaciones entre los distintos grupos que lo constituyen están determinadas por la idea de justicia.
Es ahora cuando Platón se plantea cómo se llega a conocer la Ideas de Justicia, la justicia en sí y quién, tras llegar a dicho conocimiento debe aplicarla al gobierno del Estado.
Platón trata de mostrar que la justicia, bien entendida, perfectamente conocida (idea de justicia) es un bien tan grande que merece cualquier sacrificio. Una ciudad ideal, tiene que ser gobernada por filósofos especialmente adiestrados, puesto que su comprensión de la Idea de Bien les permitirá una mejor comprensión de lo que deben hacer los ciudadanos para alcanzar el bienestar. Los filósofos buscan el conocimiento perfecto, las ideas inteligibles que permitan la comprensión de todas las cosas. Pero una vez que hayan alcanzado el conocimiento mediante una educación rigurosa y difícil, que Platón compara con la de un prisionero que tras haber estado sumido en la oscuridad de una cueva, sin ver más que sombras, es liberado de su cautiverio, sale de la cueva, aprende a ver el Sol y está entonces en disposición de volver a la cueva y tomar las imágenes que ve en ella por lo que realmente son y explicar lo que es la luz, entonces se les obligará a que dirijan los asuntos importantes, como la organización del Estado porque al poseer la razón de las cosas sabrán como hacerlo de forma perfecta. Además estos gobernantes-filósofos no dirigirán el Estado buscando sus intereses particulares, sino el bienestar de la polis, de los distintos grupos que la componen, rigiéndose por lo que determina la justicia.
En conclusión, el Estado perfecto de Platón es en realidad una utopía, un ideal que se supone a la vez deseable e irrealizable. Este Estado perfecto se refiere a una sociedad humana que se coloca en un futuro indeterminado a la cual, como hemos dicho, se dota mentalmente de toda clase de perfecciones. La perfección de la justicia y la perfección de los gobernantes que han de implantarla en el Estado. La explicación de todo ello demuestra, sin embargo, una potencia intelectual impresionante.