Del Mito al Logos: Transición en la Antigua Grecia
El incremento de la riqueza, la movilidad y el comercio favorecieron la transformación de la tradicional sociedad griega. Como reacción contra este tipo de sociedad, se había ido imponiendo la polis. Los poemas homéricos eran, para los griegos, la fuente fundamental de sus conocimientos. Mito y logos son dos tipos contrapuestos de explicación de la realidad. Veamos qué es lo que los caracteriza. Los mitos son narraciones tradicionales sobre dioses y héroes que relatan acontecimientos que ocurrieron en un pasado remoto. El mito personifica las fuerzas de la naturaleza, que actúan y determinan el curso de los fenómenos naturales.
La Escuela de Mileto: Primeros Filósofos
A esta escuela pertenecen los tres filósofos de los que se tiene noticia: Tales, Anaximandro y Anaxímenes. Los tres propusieron una explicación monista, es decir, establecieron que el principio o arjé del universo es una única sustancia primordial, la cual, a través de sucesivas transformaciones, va dando lugar a todo lo que existe en el universo.
- Tales: nació en Mileto. La sustancia primordial es el agua.
- Anaximandro: la sustancia primordial es el ápeiron. Este filósofo habla de un ápeiron, una sustancia indeterminada, increada e imperecedera, inagotable e indestructible, de la que no tenemos una experiencia directa, pero que es capaz de explicar los cambios del mundo.
- Anaxímenes: el arjé es el aire.
Parménides y Heráclito: Dos Visiones del Universo
Heráclito ve en el fuego el arjé del universo: no sólo las cosas individuales salen del fuego y vuelven a él, sino que el mundo entero perece en el fuego, para luego volver a renacer. Hay, pues, una ley única que gobierna todos los cambios que se producen en el universo.
Parménides expresa la realidad del ser con la frase “el ser es, el no ser no es”. Esta idea dará origen a la ontología, disciplina filosófica que reflexiona sobre qué tipo de cosa es el ser en sus características universales. El razonamiento de Parménides supone que los sentidos nos engañan, pues nos hacen creer en la existencia de una pluralidad de seres en constante cambio y movimiento. Nuestros sentidos, por tanto, no son válidos para conocer la verdadera realidad; la única vía a través de la cual se puede llegar a conocer la verdadera realidad es la razón.
El Giro Antropológico en la Filosofía
En la segunda mitad del siglo V a.C. se produce un giro antropológico en la filosofía: los pensadores de la época aparcan la investigación de la physis y centran su atención en cuestiones relacionadas con el ser humano, con la educación, la política y las costumbres. Las causas fueron dos:
- El fracaso de la filosofía presocrática.
- El nuevo escenario sociopolítico creado por la democracia en Atenas.
Estos nuevos filósofos buscan el arjé de todo lo existente. Pero cada uno de ellos había identificado ese arjé con un elemento distinto, por lo que sus respuestas a la pregunta por el origen y la naturaleza del universo físico eran distintas. Esta diversidad de respuestas acabó provocando una cierta desconfianza acerca de la capacidad de la razón humana para conocer la naturaleza íntima de todo lo real. Esto hizo que los filósofos se centraran en la reflexión del ser humano para comprender el mundo humano y no en la construcción del mundo físico.
El Debate entre Physis y Nomos
El debate physis-nomos está dentro del convencionalismo político de los sofistas, que indica que las leyes e instituciones por las que se rigen los humanos son producto de un acuerdo entre los mismos. Esto supone distinguir entre las leyes que han creado los humanos (nomos) y aquellas que nos son impuestas por nuestra propia naturaleza (physis).
Sócrates: Método y Pensamiento
En Sócrates, el autoconocimiento será el centro de donde emana su reflexión. Su pensamiento ha de entenderse como un método de vida. Sócrates simula ser un ignorante, ya que piensa que el reconocimiento de la propia ignorancia es lo que nos lleva al conocimiento. Por ello, nos enseña a pensar.
El Método Socrático: La Mayéutica
Es el proceso que nos lleva desde la ignorancia al saber y se conoce como inducción (procede desde lo aparente hasta lo verdadero). Lo verdadero es la definición. Sócrates accedía a esta definición a través del diálogo. Fases:
- Primera fase: conduce a un callejón sin salida.
- Segunda fase: desemboca en la definición.
Sócrates empieza haciendo una pregunta, la cual su interlocutor responde de manera insuficiente (refutación) y le invita a encontrar una mejor. El diálogo continúa hasta que se llega a un callejón sin salida (aporía), momento en el que el interlocutor reconoce que ignora lo que debía conocer.