La Epistemología de Platón

Como se simboliza en el mito de la caverna, en el que el prisionero debe ir ascendiendo desde el fondo de la caverna hasta el exterior de esta, el alma debe recorrer el camino que va desde el conocimiento del mundo sensible, hasta el conocimiento del mundo inteligible. Y del mismo modo que hay que obligar al prisionero para que salga del fondo de la morada-prisión, el alma racional debe aspirar al verdadero conocimiento mediante el esfuerzo y el alejamiento de todo lo sensible. Platón dice que el alma debe dar la espalda a todo lo sensible y dirigir su mirada hacia el mundo inteligible.

En la teoría del conocimiento platónica existen dos grados de conocimiento:

a) Doxa

Es un tipo de conocimiento tan imperfecto como lo es el mundo sensible. Hay dos subniveles:

• Eikasia: Es el tipo de conocimiento más bajo y pobre.
• Pistis: Es un tipo de conocimiento más completo que el anterior que lo originan los objetos del mundo sensible.

b) Episteme

Es el tipo de conocimiento que podemos conseguir del mundo inteligible. Dos subniveles:

• Dianoia: Se ocupa de los objetos matemáticos.
• Noesis: Se alcanza haciendo uso de la dialéctica.

Vida de Platón

Hay que destacar la importante influencia que ejerció sobre él su maestro Sócrates y el modo en el que este último murió. Durante los años que fue su discípulo, Atenas vivió un periodo político muy complicado: se reinstauró la democracia y Sócrates fue acusado de impiedad y de corromper moralmente a la juventud. Sócrates fue condenado a muerte. Este hecho hizo que Platón decidiese no participar directamente en la política ateniense, pero elaboró un sistema filosófico con una clara finalidad política: impedir que en el Estado se cometieran injusticias. Su actividad pública, con la fundación de la Academia, era para educar a los gobernantes futuros de una ciudad perfecta. La Atenas en la que vivió Platón se caracterizaba en el ámbito social, por una división entre una clase alta y el resto de los ciudadanos libres. Los sucesivos gobiernos habían ido favoreciendo a las clases sociales más bajas. En el terreno cultural, los sofistas habían introducido un elemento perturbador en la manera tradicional de educar.

Las principales corrientes filosóficas que influyeron en el pensamiento de Platón fueron las siguientes: de Pitágoras, de Heráclito, de Parménides y de Sócrates.

Cambio Social y Político: El Gobierno

Locke

Piensa que Dios ha creado al hombre para que viva de acuerdo con la ley natural. El conocimiento de la ley natural, permite saber que todos los hombres somos: iguales en libertad, capaces de guiar nuestras vidas de acuerdo con la ley natural y con el derecho y la capacidad para resolver los conflictos que nos afectan sin necesidad de recurrir a otros. Locke admite que es posible que ese estado natural acabe degenerando debido a que el hombre se ve sometido a ciertas pasiones. Locke considera que la vida en ese estado natural originario sería bastante insegura y peligraría continuamente la propiedad.

Locke argumenta que sería conveniente cederle los poderes, mediante un pacto social, a un gobierno, que se encargaría de administrarlos. De este modo, se pueden evitar los excesos que individualmente podríamos hacer de nuestros derechos naturales; y a su vez, nos permitiría asegurar un disfrute más tranquilo de nuestras propiedades. El pacto social, permitiría poner en marcha: la promulgación de unas leyes fijas y justas para todos, la concesión del poder de aplicar las leyes a un grupo de ciudadanos y el establecimiento de un cuerpo de ciudadanos que se ocupen de hacer cumplir las leyes. Pero si los gobernantes no buscan el bien común, Locke considera que el pueblo se rebele contra ellos y los destituyan de sus funciones.

Rousseau

Se imagina la vida del hombre en un estado de naturaleza previo a la vida en sociedad. El hombre llevaba una vida tranquila, conformándose con los disfrutes de todo aquello que podía conseguir sin gran esfuerzo y sin molestar a los otros. La vida del hombre estaría guiada por un sano amor de sí. Pero ese estado de bondad natural ha sido sustituido por otro estado negativo. Este proceso de degeneración se habría iniciado a partir del momento en el que los hombres, habrían comenzado a desarrollar su capacidad inventiva. Algunos hombres comenzaron a introducir nuevas técnicas de trabajo, hicieron crecer sus beneficios y se creyeron con el derecho de apropiarse de los mismos. De este modo surgió la propiedad privada, la causa de los males de la civilización occidental, porque se creó fronteras entre los hombres.

La propiedad privada habría convertido el amor de sí en amor propio. Lo que Rousseau trata de hacer es recuperar la naturaleza buena y libre del hombre en estado natural. Y tal objetivo se consigue cuando el hombre se une a la colectividad a través de un pacto social. Este pacto es fruto de la voluntad general por la que todos los ciudadanos buscan el bien común. Con el pacto social, cada hombre se convierte en un ciudadano libre y soberano.

El Concepto de Hombre y Alienación

Según Marx, el hombre es un ser que se construye a sí mismo mediante sus relaciones con la naturaleza a través del trabajo y sus relaciones con los demás hombres. Desde el surgimiento de la propiedad privada, el hombre ha terminado alienado (pérdida de la esencia humana). Así, por ejemplo, en el modo de producción capitalista la alienación está provocada porque:

a) El producto hecho por el trabajador se pierde y pasa a manos de los burgueses capitalistas. El trabajador pierde de esa forma una parte de sí mismo y convierte el trabajo mismo en una actividad que lo empobrece. El trabajador asalariado pierde el sentido de su propia actividad y acaba sintiéndose como un objeto más.

b) El trabajador deja de percibir la naturaleza como una extensión de sí mismo que le permite desarrollarse como ser humano y comienza a considerarla como algo ajeno, como la propiedad de otro.

c) El burgués capitalista también vive alienado en la medida en la que no trabaja, no produce nada y vive a costa del trabajo del proletario.

La alienación económica es la alienación fundamental en la que vive la humanidad, y de ella surge la alienación social. Esta última es consecuencia de la división social de los seres humanos en función del lugar que ocupan en el proceso productivo. Cuando el proceso productivo no es alienado, los intereses de todos los hombres coinciden, pero cuando ese proceso es alienante, los intereses de los trabajadores, son contrapuestos.

Otra consecuencia de la alienación social es la alienación política. El Estado aparece como un mediador entre las clases sociales, pero el Estado es un instrumento en manos de la clase dominante, que defiende sus intereses. Pero la alienación alcanza al pensamiento (la ideología). Marx sostiene que la ideología es el conjunto de ideas que falsean la realidad.

La religión y la filosofía son formas de enmascarar la alienación en la que vive el hombre. Para Marx la religión es una forma de ideología dirigida a justificar el status quo de cada individuo. Promete una vida mejor en el otro mundo, así facilita la sumisión del proletario. La filosofía trata de interpretar la realidad, pero lo hace solo a nivel de pensamiento. Marx afirma que la filosofía no puede conformarse con justificar las cosas, sino que es necesario transformarlas a favor de toda la humanidad.