Platón: Teoría de las Ideas, Conocimiento y Política

Platón y la Filosofía Anterior

Platón continuó la tradición filosófica presocrática, interrumpida por los sofistas, reconduciendo la filosofía hacia intereses más amplios y universales. Retomó el pensamiento de Sócrates y criticó el escepticismo y el relativismo de los sofistas, considerando que la ética y la política deben fundamentarse en una concepción global de la realidad.

Mientras que los presocráticos se propusieron explicar la realidad en su conjunto, sus conceptos no estaban suficientemente definidos. Platón estableció y distinguió dos tipos fundamentales de conocimiento:

• El conocimiento sensible: se corresponde con la realidad que captamos por los sentidos.
• El conocimiento intelectual: se corresponde con el mundo de las Ideas.

Según Platón, además del mundo sensible, debe existir otro mundo. Para desarrollar su teoría, se inspiró en Sócrates, su maestro, e intentó encontrar las definiciones universales. A través de estas definiciones, postuló la existencia de seres universales que denominó formas o Ideas, las cuales se encuentran en un mundo separado al que conocemos por los sentidos, llamado mundo de las Ideas.

Influencia de la Filosofía Anterior en la Doctrina Platónica

La Teoría de las Ideas

La filosofía platónica gira en torno a la teoría de las Ideas. Es crucial comprenderla, ya que no aparece expuesta de forma sistemática y experimenta una continua evolución y revisión. Platón utilizó varios términos para referirse a la Idea o formas, como objeto o esencia inteligible.

En los primeros diálogos, la teoría de las Ideas tenía una intención ética: para ser virtuoso es necesario saber qué es cada virtud. Todos los actos valientes deben tener algo en común, ese algo es una esencia universal.

La Teoría de las Ideas en la Madurez

• Las Ideas son esencias, aquello por lo que una cosa es lo que es.
• Las Ideas existen separadas de las cosas particulares. Son entidades que poseen existencia real e independiente.
• Las Ideas son el objeto del pensamiento.
• La teoría implica una duplicación del mundo: el mundo visible, fugaz por el cambio continuo, y el mundo inteligible, el verdaderamente real.
• Las Ideas gozan de las características del Ser de Parménides: cada Idea es única, eterna e inmutable. No son realidades corpóreas y sensibles, sino inteligibles.
• La relación entre las esencias inteligibles y las cosas particulares se basa en que estas últimas imitan al objeto inteligible correspondiente. Esta relación se expresa mediante el concepto de presencia.
• Tiene una intención política (los gobernantes han de ser filósofos) y una intención científica (el objeto de la ciencia solo pueden ser las Ideas).

Revisión Crítica de la Teoría de las Ideas

Platón realizó una revisión crítica de la teoría de las Ideas, encontrando deficiencias. La principal es que es una doctrina dualista (afirma que existen dos mundos separados) y pluralista (admite la existencia de una multiplicidad de Ideas y cosas).

Los principales problemas son:

• ¿Qué clase de Ideas hay?: La teoría implica que debe haber una Idea para cada nombre común. Inicialmente, solo hay referencia a Ideas de conceptos morales, luego se añaden las de conceptos estéticos. Se plantea el problema de si existen también Ideas de cosas.
• ¿Qué relación hay entre las Ideas y las cosas?: La afirmación de que cada Idea es participada por las cosas puede llevar a que las Ideas pierdan su unidad. El concepto de imitación implica una semejanza entre Ideas y cosas, que conduciría a admitir la existencia de Ideas de esa semejanza.
• ¿Existe alguna jerarquía entre las Ideas?: Platón estableció una jerarquía en el mundo inteligible, pero la Idea suprema no siempre es la misma.

Todas las dificultades proceden del carácter separado e independiente de las Ideas. Para mantener su teoría, Platón argumentó:

• El mundo de las Ideas es el fundamento del mundo sensible.
• Las propiedades de las cosas sensibles se manifiestan de forma limitada.
• La ciencia trata sobre lo inmutable y lo universal.
• No se puede conocer intelectualmente lo singular si no lo referimos a lo universal.
• El conocimiento de los universales es anterior al conocimiento de los singulares.

La Doctrina Sobre el Alma

Dado que la concepción platónica es dualista, el ser humano es un compuesto de dos elementos unidos accidentalmente: alma y cuerpo. El alma tiene prioridad sobre el cuerpo, y se afirma que el ser humano es su alma.

El alma es inmortal, existiendo antes y después del cuerpo. Su unión con el cuerpo es accidental. La función propia del alma es la contemplación. Mientras permanece unida al cuerpo, su tarea fundamental es purificarse.

Los conflictos éticos del ser humano se deben a que el alma está dividida en tres partes:

1. Alma racional: situada en el cerebro.
2. Alma irascible: situada en el pecho.
3. Alma concupiscible: situada en el abdomen.

Platón expuso que el alma racional había sido creada por el demiurgo con los mismos elementos que el alma del mundo. El alma es un estorbo para el ser humano; por ello, lo mejor que le puede ocurrir al filósofo es morir. En cuanto al destino del alma, Platón aceptó la doctrina pitagórica de las reencarnaciones.

La Teoría del Conocimiento

La teoría de las Ideas plantea un problema: ¿Cómo alcanzar un conocimiento de las Ideas, si pertenecen a un mundo separado? El logro de este objetivo depende de:

• Las cosas imitan o participan de las Ideas.
• El alma es una realidad intermedia entre los seres sensibles y las Ideas.
• Las Ideas están comunicadas entre sí.

Platón conjuga estos factores en la teoría de la anamnesis. El tema aparece en Menón. El diálogo busca la definición de virtud, pero se tropieza con una dificultad: no se busca lo que ya se conoce ni lo que se desconoce; buscamos lo que ya conocíamos pero hemos olvidado. Conocer es recordar.

Platón introduce dos precisiones:

• Es necesario que el alma haya conocido a las Ideas en una existencia anterior y separada del cuerpo.
• El conocimiento sensible debe servir de ocasión para el recuerdo del previo conocimiento de las Ideas.

En los diálogos platónicos, se centra la explicación sobre el conocimiento en la dialéctica. A partir de la República, este concepto se transforma. Platón utilizó el símil de la línea, que representa los grados de conocimiento y su relación con la realidad.

En el símil de la línea se distinguen dos formas generales de conocimiento, como en Parménides. La novedad es dividir cada conocimiento en dos subtipos:

• La opinión (doxa):
  • Imaginación: grado inferior del conocimiento, se ocupa de las imágenes de los seres sensibles.
  • Creencia: se ocupa de los seres sensibles. Constituye la física.
• La ciencia (episteme):
  • Dianoia: razón discursiva del matemático.
  • Noesis: inteligencia propia del dialéctico, conduce al verdadero conocimiento de las Ideas.

Diferencia entre matemático y dialéctico:

• El matemático parte de hipótesis y, con imágenes visibles, obtiene conclusiones.
• La dialéctica se orienta hacia la consecución de principios no supuestos.

La dialéctica supone que el mundo de las Ideas está jerarquizado, y que el conocimiento de la Idea suprema (la Idea del Bien) hace inteligibles a las demás. Una vez alcanzada la Idea suprema, se desciende, encadenando todos los objetos inteligibles y conocimientos, que ya no serán hipotéticos, sino verdaderos.

Eros como Símbolo del Conocimiento Humano

El conocimiento establece entre el ser humano y el Ser una relación no solo intelectual, sino también volitiva. Platón define esta relación como amor. En Banquete, el amor es el deseo de algo que no se posee, pero que se necesita. La mitología hace a Eros hijo de Penía (pobreza) y de Poros (abundancia). Eros no posee belleza, sino que la desea; tampoco sabiduría, y por ello es filósofo, mientras que los dioses son sabios.

La principal aspiración del Amor es la Belleza, que encontramos en diferentes grados. El paso del mundo sensible al inteligible se realiza por impulso erótico.

Ética y Política

Significados y Formas de la Virtud en Platón

El pensamiento de Platón se centró en la justicia, la principal virtud política. Se planteó si la justicia se podía enseñar y, aparentemente, no se podía. Esto se explica porque, además del saber, existe otro modo de conocimiento: la opinión (doxa). Solo ha habido opinión acerca de la justicia.

Los maestros que enseñan a opinar sobre la justicia son los sofistas, a través de la retórica (arte de convencer). Además, los sofistas son partidarios de la democracia, donde los cargos se eligen por sorteo, una actividad opinable. Si se concibe la política como saber, los cargos se otorgarán a quienes posean saber, y las decisiones se tomarían según el experto.

Para Platón era necesario buscar una definición precisa de virtud (areté):

• La virtud como sabiduría: es el conocimiento del Bien en sí.
• La virtud como armonía: entre las partes del alma. Se aplica a la justicia, concebida como una virtud que se alcanza cuando las tres partes del alma logran la perfección.

También existen las cuatro virtudes cardinales:

• Prudencia: en el mito del carro alado, sería el auriga.
• Fortaleza: el caballo noble.
• Templanza: el caballo malo.
• Justicia: la virtud de las virtudes.

Principios de la Teoría Política de Platón

La exposición política de Platón se encuentra en la República. El tema central es la justicia, considerada como virtud, definida como la armonía que se logra al organizar las partes del individuo y del Estado.

En un Estado hay tres necesidades que cubrir: económicas, de defensa y de gobierno. Los tipos de individuos son:

• Productores: cubren las necesidades inmediatas.
• Guardianes: defienden al Estado interna y externamente.
• Gobernantes: escogidos de entre los mejores militares, desempeñan las funciones más importantes.

La política de Platón gira en torno a:

• La correlación entre el alma y el Estado: tres grupos integran el Estado y tres son las partes del alma. Esta correspondencia obedece a una influencia mutua entre la estructura individual del alma y la general del Estado.
• El principio de especialización funcional: cada individuo o grupo desempeñará la función para la que esté mejor preparado. Desde el punto de vista pragmático, la especialización aumenta la eficacia; desde la ontológica, hay tres tipos de individuos para cada parte del alma.

Platón aplica las cuatro virtudes morales principales al Estado. La prudencia se asigna a los gobernantes, la valentía a los guardianes y la templanza a los productores.

Educación y Forma de Vida en la Ciudad Ideal

Para conseguir un Estado justo, hay que identificar las capacidades naturales de cada individuo y asignarle la función que desempeñará. La correlación de fuerza entre los tres elementos del individuo puede cambiar con el tiempo, afectando a la sociedad. La educación sirve para evitar esta eventualidad.

El objetivo de la educación es desarrollar y potenciar las capacidades naturales de cada uno, y debe estar en manos del Estado. En el sistema educativo se distinguen dos etapas:

• Desde la infancia hasta los veinte años: Acceden los futuros militares. Desarrollan las capacidades corporales.
• Desde los veinte hasta los treinta y cinco: Acceden los mejores militares. Se les forma en filosofía, imprescindible para los gobernantes, y se les da una preparación en matemáticas.

El sistema de gobierno que Platón juzga adecuado es una monarquía o aristocracia absoluta. El poder del gobernante solo viene limitado por el saber que posee. Las leyes son innecesarias porque la educación orienta la acción mejor. Las leyes pueden obstaculizar la acción del gobernante, cuyo objetivo es llevar al Estado hacia la justicia.

Defiende el comunismo: los guardianes y gobernantes no deben tener posesiones ni familia, porque es entendida como propiedad.

Aristóteles: Hilemorfismo, Conocimiento y Política

El Hilemorfismo

Aristóteles aclara la distinción entre sustancia primera y sustancia segunda. Todo ser natural está compuesto por dos elementos:

• Materia (hylé): aquello de lo que está hecha una cosa.
• Forma (morphé): lo que hace que algo sea lo que es, lo que proporciona la esencia. No está separada de las cosas, sino presente en ellas.

Materia y forma no pueden existir por separado. Aristóteles distingue dos niveles de materia:

• Materia prima: el componente material último de todo el cosmos, despojada de toda forma.
• Materia segunda: el resultado de aportar a la materia prima un componente formal.

De los elementos que componen todo ser, la forma es ontológicamente superior a la materia. La materia proporciona individualidad; la forma otorga el ser.

La Doctrina Sobre el Alma

Aristóteles pensaba que, como las sustancias sensibles se componen de materia y forma, el ser humano también se compone de cuerpo y alma. El alma es la forma sustancial humana, el acto que proporciona la vida a la materia antes inerte (el cuerpo). De esto se derivan dos consecuencias:

• El alma (salvo el intelecto agente, en el caso del alma humana) es mortal.
• No solo los seres humanos poseen alma. El alma es lo que actualiza la vida en todos los seres vivos.

Aristóteles distingue tres clases de almas:

• Alma vegetativa: propia de las plantas.
• Alma sensitiva: propia de los animales.
• Alma racional: exclusiva del hombre.

La Teoría del Conocimiento

Los filósofos presocráticos consideraron que los sentidos resultaban engañosos, por lo que solo la razón podía conocer la realidad. Frente a ellos, Aristóteles adopta una postura empirista: nuestro conocimiento debe dirigirse al mundo sensible. Los seres naturales poseen un principio de inteligibilidad, por ello, el conocimiento tiene por objeto principal las cosas sensibles de este mundo, y debe apoyarse en:

• La sensación: nos permite obtener datos.
• La memoria: almacena nuestras sensaciones.
• La imaginación: agrupa las diversas sensaciones.

Aristóteles definió tres grados del conocimiento:

• Empeiría: es la experiencia, un conocimiento fruto de la familiaridad que nos permite aplicarlo a lo concreto. No se puede transmitir, pero se comparte con los animales.
• Tékhne: es un grado de conocimiento más elevado. Se trata del arte, por lo que se puede enseñar.
• Sophía: es la sabiduría, el saber de las cosas por sus primeros principios y sus primeras causas.

Ética y Política

Ética Aristotélica

Aristóteles estableció que la ética se ocupa del carácter humano, y el fin hacia el que se dirige la acción humana es la felicidad. Una vida feliz es aquella considerada exitosa. Para Aristóteles, para lograr una vida feliz es necesario realizar actividades que vayan en consonancia con la propia naturaleza.

La facultad humana por excelencia es la capacidad de razonar. Una persona no puede ser feliz si no le dedica atención a la actividad racional. El alma humana tiene además una parte vegetativa y otra sensitiva. En ellas se encuentra el deseo, que puede obedecer o desobedecer a la razón. Sostiene que la virtud ética consiste en el dominio y sometimiento del deseo a la razón.

La conducta que lleva a la virtud y evita el vicio es siempre una conducta equilibrada, que evita los excesos. La virtud se encuentra en el justo medio de las conductas viciosas por exceso y por defecto.

Aristóteles pensaba que la justicia es la virtud moral principal. Además de las virtudes éticas, están las virtudes dianoéticas, que son dos:

• La prudencia: es el ejercicio correcto de la razón en su tarea de dirigir.
• La sabiduría: es la virtud que se alcanza cuando se conocen las realidades que están por encima del ser humano.

La Política

El hombre es por naturaleza un animal social y necesita formar parte de una comunidad humana. La naturaleza humana exige su existencia. Sin un Estado que persiga el bien común, no habría individuos verdaderamente humanos que integren y logren su propio bien individual.

Varias formas de gobierno: