La Crítica de Hume a la Metafísica y la Ética

Hume: Empirismo vs. Racionalismo

Puntos en Común

  • Interés por establecer un método de investigación riguroso.
  • Antes de pretender conocer la realidad, se debe examinar el instrumento con el que se intenta conocerla (problema crítico).
  • Estudio prioritario del valor y alcance del conocimiento humano.
  • El conocimiento humano recae siempre sobre ideas (idealismo filosófico).

A diferencia del realismo epistemológico, que sostiene que el conocimiento recae directamente sobre las cosas, los pensadores modernos consideran que la filosofía anterior no es sólida al no haberse planteado previamente el problema del valor y alcance del conocimiento.

Diferencias

  • Empiristas: defienden que los sentidos son la base de todo conocimiento, mientras que los racionalistas dudan de su fiabilidad.
  • Empiristas: niegan la existencia de ideas innatas, afirmando que todo conocimiento procede de la experiencia sensible. Los racionalistas defienden la existencia de contenidos mentales previos a toda experiencia.
  • Empiristas: el modelo a seguir es el de las ciencias experimentales. Para los racionalistas, la filosofía debe lograr un rigor similar al de las matemáticas.
  • Racionalistas: confían en la razón para alcanzar un conocimiento pleno de la realidad. Los empiristas limitan esta capacidad.

Teoría del Conocimiento

Hume deriva de la experiencia todos los contenidos de la mente (percepciones), divididas en impresiones (datos inmediatos) e ideas (copias de las impresiones). Las impresiones son más intensas que las ideas. Hume sitúa en las impresiones el origen de las ideas. Las ideas sin referencia a impresiones carecen de sentido.

Hume distingue dos tipos de conocimiento:

  • Relaciones de ideas: la relación entre sujeto y predicado es necesaria e independiente de la experiencia (validez universal y necesaria). Negarlas implica una contradicción.
  • Cuestiones de hecho: la experiencia demuestra si la relación entre sujeto y predicado es verdadera o falsa. Su verdad o falsedad depende de la experiencia. No implican contradicción al negarlas.

Al razonar sobre cuestiones de hecho, nos basamos en la relación causa-efecto. Hume afirma que esta relación no se descubre por razonamiento puro (a priori), sino a través de la experiencia. Los juicios de las ciencias naturales son empíricos, su verdad es probable y condicionada por la experiencia. Las leyes científicas son generalizaciones, no verdades necesarias como en matemáticas o lógica.

Crítica de Hume a las Ideas Metafísicas de Sustancia y Causa

Hume somete a análisis crítico las ideas de sustancia y causa.

Crítica de la idea de sustancia

La sustancia se entiende como lo real. Posee cualidades que dan lugar a impresiones. Se supone como el sustrato de las cualidades. Hume argumenta que no podemos conocer por experiencia este sustrato, por lo que la idea de sustancia es infundada. No podemos conocer un mundo exterior más allá de nuestras percepciones. La realidad se convierte en la serie de percepciones en nuestra consciencia (fenomenismo). Hume niega la posibilidad de demostrar la existencia del mundo exterior, de Dios y del yo personal.

Crítica de la idea de causa

Hume se pregunta de qué impresión deriva la idea de causa. Concluye que lo único indispensable entre causa y efecto es una conexión necesaria. Esta idea se basa en el hábito o costumbre. La repetición de experiencias nos hace pensar que las cosas sucederán de cierta manera. La costumbre genera la idea de conexión necesaria, la cual es arbitraria. No hay necesidad en la experiencia, solo la costumbre de esperar que las cosas sigan igual. Los juicios basados en la experiencia son probables, no necesarios. La razón no justifica las leyes científicas. La relación causa-efecto se limita a fenómenos de la experiencia y no es necesaria. No podemos afirmar que la causa de nuestras impresiones sea una realidad externa. La filosofía de Hume, coherente con los principios del empirismo, desemboca en un escepticismo fenomenista.

Teoría Ética

Hume defiende dos puntos principales:

  1. La razón por sí sola no motiva un acto de la voluntad.
  2. La razón es esclava de las pasiones.

La razón, como facultad de entender, no causa una acción. Los juicios de la razón son sobre hechos o relaciones de ideas, ninguno de los cuales mueve a la voluntad. El conocimiento de hechos muestra cómo son las cosas, no cómo deben ser. Los juicios morales, en cambio, sí mueven la voluntad, expresando el deber. Los juicios morales se basan en el sentimiento, no en la razón. Son las emociones las que nos impulsan a obrar. La ética de Hume no es un relativismo individualista. Hume se refiere a un sentimiento de humanidad.

La ética de Hume es:

  1. Emotivista: rechaza fundar la ética en la razón.
  2. Utilitarista: la aprobación o rechazo de una acción se basa en su utilidad o perjuicio para la humanidad.

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