ANGUSTIA Y RESPONSABILIDAD
Angustia
Segun Sartre
La angustia es el sentimiento que acompaña al hombre, pues es expresión de la conciencia de su inevitable libertad.
Es el sentimiento más importante, hasta el punto de que Sartre llega a declarar que el hombre es angustia. Esta no es el miedo que podemos sentir ante algo ajeno a nosotros, es miedo de uno mismo, de nuestras decisiones y sus consecuencias. Es la emoción o sentimiento que sobreviene con la conciencia de la libertad: al darnos cuenta de nuestra libertad nos damos cuenta de lo que somos, y lo que vamos a ser depende de nosotros mismos.
Para Sartre esta conciencia de la responsabilidad no se refiere solo a la esfera puramente individual, sino que todo lo que hacemos tiene una dimensión social, no se puede elegir una forma de vida y creer que esta vale solo y exclusivamente para nosotros.
Sin embargo, al examinar nuestra conciencia observamos que muy pocas veces sentimos angustia. Sartre en estos casos explica que lo que hacemos es huir de ella adoptando conductas de mala fe, no creyéndonos responsables de nuestras acciones.
Responsabilidad
Somos responsables sin excusas y en total desamparo, solos. Las acciones que elegimos hacer y los valores que dirigen nuestra elección los elegimos nosotros, o mejor, los inventamos, porque no existe nada en lo que podamos consultar lo correcto o incorrecto de nuestra decisión.
No existen valores morales absolutos en los que podamos apoyarnos, porqe Dios no existe. En ningún sitio está escrito lo que debemos hacer. Todo está permitido si Dios no existe, no habiendo excusas de ningun tipo para nuestras acciones.No tenemos pues excusas, lo que somos es una consecuencia de nuestra propia libertad de elección y por lo tanto, sólo responsabilidad nuestra (ni de Dios, ni del Estado, sociedad, cultura, familia…); somos responsables de nosotros mismos, pero también del resto de la humanidad;
EL HOMBRE COMO PROYECTO
Queda claro con Sartre que el hombre, es un ser en el que primero se da la existencia y después, por elección propia, la esencia, que él mismo otorga, mediante el uso de lo único que posee, su libertad. Esta posibilidad de construirse a sí mismo, unicamente es posible partiendo del ateísmo del individuo.
Del ateísmo y de la libertad absoluta se derivan varias implicaciones que aun en el desamparo más absoluto posibilitan que el hombre encuentre el sentido que había perdido a mediados del sXX, pero ahora, el sentido que él mismo, libre y responsablemente quiera dar a su existencia:
La responsabilidad
La ausencia de cualquier tipo de determinismo, teológico, filosófico o social, hace que el hombre sea plenamente responsable del modo de ser que vaya adquiriendo a lo largo de su existencia. Esto resulta incomodo e intranquiliza a la gente.
La angustia
La libertad, segun la entiende Sartre, es la causa de una gran angustia. Para el hombre que cree en unas normas objetivas, válidas para todos, acerca de lo que es bueno y lo verdadero, entonces su elección se beneficia de cierta seguridad en cuanto que si escoge lo que dice la norma está convencido de que su elección es buena, y si escoge lo contrario está convencido de que es mala. El hombre de la moral tradicional, que cree en unas normas válidas para todos, sabe siempre lo que tiene que hacer y se siente seguro y tranquilo.
En cambio, como el existencialista no cree en normas objetivas, en reglas generales válidas para todos, no tienen ningún sentido de referencia, y él bajo su propia responsabilidad tiene que crear sus normas, y cuando ha realizado una elección no puede tener la seguridad de si es buena o mala y esto le crea angustia.
El compromiso
La angustia aumenta, si tenemos en cuenta que nosotros nunca decidimos sólo para nosostros mismos, sino al mismo tiempo para todos los demás.
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La mala fe
Muchos hombres ante el miedo a la angustia que produce el vacío de una elección auténtica, tratan de engañarse a si mismos, adoptando de alguna forma de determinismo, cargando la responsabilidad, que en el fondo siempre es mía, a algo ajeno a mi mismo, ya sea Dios, o la herencia, o el ambiente, o cualquier otra cosa.
Sartre nos explica esto con un ejemplo: Una muchacha que está sentada con un hombre del que ella sabe muy bien que desearía seducirla. Pero cuando él toma su mano, ella intenta evitar la dolorosa necesidad de tomar la decisión de aceptarlo o rechazarlo, pretendiendo no darse cuenta, dejando su mano en la de él como si no fuera consciente de la situación. Pretende ser un objeto pasivo, una cosa, y no lo que realmente es, un ser consciente que es libre.
Autenticidad
Frente a la evasión de la mala fe, Sartre propone la autenticidad como guía para cada hombre. La autenticidad consiste en aceptar el hecho de la libertad absoluta con la consiguiente angustia y responsabilidad, con la completa conciencia de que nuestras elecciones no son determinadas por nada exterior o interior a nosotros mismos.
El absurdo
El hombre, el para-sí, que es vacío de ser, aspira a ser en-sí, pero conservando su realidad de para-sí. Es decir, el hombre aspira, al proyecto ideal de llegar a ser el en-sí-para-sí. Y este ideal coincide con el concepto con que la filosofía siempre ha definido a Dios, ser consciente autofundado. Por ello Sartre dirá que:
Ser hombre es tender a ser Dios; o que el hombre es fundamentalmente deseo de ser Dios. Pero, desgraciadamente, la idea de Dios es contradictoria, porque la conciencia es la negación del ser. De ahí que Sartre saque la conclusión de que el hombre es un ser absurdo.
El absurdo en el hombre produce un sentimiento muy característico: la náusea. La náusea es el sentimiento que el hombre experimenta hacia lo real, cuando adquiere plena conciencia de que es absurdo
ESENCIA Y EXISTENCIA
Según Sartre una consecuencia inevitable del ateísmo es la idea del hombre como un ser libre , pues afirma que si dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido por ningún concepto, el hombre.
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El hombre comienza por existir, se encuentra, surge en el mundo, y después se define. El hombre empieza por no ser nada, sólo será después , tal como el mísmo se haya hecho. El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe, sino tal como él se quiere. Este es el primer principio del existencialismo.
Sartre declara la peculiar posición del hombre respecto al resto de seres: empieza existiendo, no teniendo un ser propio, empieza siendo una nada, y se construye a sí mismo a partir de sus proyectos.
/ “La existencia precede a la esencia” es la afirmación considerada como la característica fundamental del existencialismo. La distinción entre esencia y existencia es muy anterior, llega a la filosofía occidental de la mano de Tomás de Aquino, según el cual, Dios, el ser necesario, es el único ser en el que la esencia se identifica con la existencia, es decir, el único ser cuya esencia consiste en existir, pues en sí mismo, ya es perfecto, no tiene nada a que aspirar.
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Según Sartre, esta identificación entre esencia y existencia es lo que en el fondo anhela todo ser humano, como una pasión inútil que es la causa de la náusea.
Suprimido Dios, el esquema tradicional carece de sentido. Para Sartre los seres humanos “están ahí”, existen como realidades que carecen de una esencia predefinida; y ese “estar ahí”, lo que sean dependerá exclusivamente de su modo de existir.
Y en la medida en que su ser esto o aquello depende de su propia realización como seres humanos, su hacerse, su existir, es un hacer libre. Los seres humanos son libres.
ATEISMO Y LIBERTAD
Sartre se consagra como un maestro del pensamiento con la publicacion de » El ser y la nada «, adquiriendo este libro una gran resonancia . “El ser y la nada” pretende darnos una ontología, una teoría del ser. El punto de partida de la reflexión sartriana gira en torno a la conciencia. En este sentido, Sartre se mantiene fiel a la tradición filosófica cartesiana de su país, dado que la filosofía de Descartes también se inicia partiendo de la conciencia.
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El primer carácter de la conciencia es la intencionalidad, pues, la conciencia siempre es conciencia de algo. La conciencia en si misma carece de sentido, de ser; es, en todo caso, ausencia de ser, vacío, nada.
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Por otra parte, la conciencia es lo que le da significado al mundo y a las cosas. Las cosas existen fuera de la conciencia. Ellas existen en sí. Es la conciencia la que les da un significado instrumental a las cosas que existen fuera de ella. Por ejemplo, supongamos un crucifijo de madera. Este objeto existe fuera de la conciencia. Pero lo que sea depende de la conciencia del sujeto que lo vea: para un cristiano será el símbolo de Cristo y tendrá una significación religiosa; para un hombre primitivo, en cambio, puede ser leña para el fuego o un arma.
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Si abstraemos todo a la actividad de la conciencia el mundo queda reducido al ser-en-sí. Algo sin razón, sin sentido. Frente al en-sí se erige el para-sí, la conciencia. La conciencia (para-sí), aun cuando aspire a unirse con el ser (en-sí), está condenada al fracaso, porque existe sólo mediante una continua separación o distanciación del ser-en-sí.
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El ser-en-sí y el ser-para-sí no pueden estar unidos en uno. El hombre, al estar separado de en-sí, no tiene ser, carece de esencia, de naturaleza, por ello es libre. El hombre, es libre porque no ha sido creado para ningún fin, ni por Dios (Sartre da por supuesto el ateísmo, parte de la base de que Dios no existe), ni por evolución, ni por ninguna otra cosa.
Simplemente, nos encontramos existiendo, y entonces tenemos que decidir qué hemos de hacer con nosotros mismos. Como no hemos sido creados para hacer nada en concreto, ni para realizar ningún fin, cada hombre deberá buscarse un fin propio, válido solamente para él.
Sartre señala que, el único fundamento de los valores es la libertad humana.
Libertad
El hombre es total y absolutamente libre. Estamos, dice Sartre: Condenados a ser libres. Los condicionamientos y obstáculos que se le aparecen al hombre, nos dice Sartre, que se los crea también libremente el mismo hombre, en función de los proyectos que previamente él ha trazado.
Además, la libertad del hombre no es para elegir su ser, sino su manera de ser. Por los actos que vamos realizando en la vida, nos vamos haciendo de una determinada manera, vamos adquiriendo una determinada esencia a lo largo de la existencia. Primero es la existencia y después la esencia. No nacemos ni cobardes, ni valerosos, sino que uno por sus actos se hace cobarde o valeroso.
Sentidos y cuerpo
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Nietsche
La filosofía de Nietzsche es un vitalismo ya que realiza una defensa de la vida en el sentido biológico, en esta defensa Nietzsche reivindica la importancia de los sentidos para el ser humano negando así las ideas de la tradición del pensamiento occidental, basadas en la razón. Por tanto pensadores como Platón o Descartes desprecian los sentidos pero es sobre ellos donde se fundamenta el único conocimiento válido para Nietzsche pues piensa que solo el saber perteneciente de los sentidos muestra la realidad con fidelidad.
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Al devaluar las posibilidades cognoscitivas de los sentidos, Nietzsche piensa que deslegitima también el cuerpo ya que es el elemento básico del ser humano, llegamos así al tema central de Nietzsche. Al enfrentarse con la filosofía tradicional y la cultura occidental, critica la pretensión cristiana de separar lo espiritual de lo corpóreo, defendiendo que hay presencia de lo sagrado en los humanos tanto en su profundidad como en su superficie de su cuerpo.
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Para Nietzsche el cristianismo a fingido la existencia del alma para arruinar al cuerpo y sospecha que la filosofía hasta ahora ha sido una mala comprensión del cuerpo que ha conducido al hombre a extravío respecto a sí mismo. En este momento es cuando se considera que el hombre esta obligado a renunciar a sí mismo y su vida queda enmarcada en el nihilismo. Como solución a este nihilismo Nietzsche propone una transvaloración, un cambio de los valores tradicionales que lleva a cabo el superhombre vitalista.
Conceptos supremos y Dios.
Nietsche
Nietzsche llama conceptos puros a las categorías racionales que los filósofos han utilizado para referirse a la verdadera realidad del mundo inteligible, los cuales pretenden designar las características de ese mundo verdadero, sustancia, ser, unidad… Sin embargo para Nietzsche estos conceptos no designan nada real sino que son términos que elabora nuestra razón para referirse a un mundo inventado que no se puede caracterizar mediante estos conceptos sino medianteintuiciones sensibles que capten el continuo cambio.
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El error de estos filósofos es construir sus teorías sobre conceptos abstractos y utilizarlos como fundamento de la realidad cuando solo son conceptos vacíos; el principal concepto era Dios/
Por tanto cuando Nietzsche se refiere a Dios tiene en mente al dios de la religión, particularmente la cristiana pero también todo aquello que pueda sustituirlo. Aparte del dios cristiano, Nietzsche entiende por Dios al conjunto de ídolos cuya existencia es necesaria para la aparición del superhombre. En general Dios es todo aquello que sirve a los humanos para darle un sentido a la vida.
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Cuando Nietzsche declara que Dios a muerto quiere decir que los seres humanos viven desorientados porque ya no tienen ese algo que la daba sentido a la vida. Esta experiencia de sentirse desorientado es necesaria para empezar un nuevo modo de vida con la aparición del superhombre que sustituye todos estos valores por un perspectivismo, la realidad de pende de la perspectiva de cada individuo, el cual es libre de crear sus propios valores.
Nietsche
CRÍTICA A LOS FILÓSOFOS
La filosofía de Nietzsche supondrá un enfrentamiento radical con buena parte de la tradición filosófica occidental, cuya raíz sitúa en Sócrates, Platón y la filosofía cristiana.
La interpretación tradicional consideraba que la Grecia clásica era el momento de esplendor de la cultura griega, y Sócrates y Platón los iniciadores de la tradición occidental, la racionalidad. Frente a esta valoración, Nietzsche da más importancia a la Grecia arcaica, en la que Apolo representa la individualización y Dionisos la vida en sus aspectos instintivos, irracionales.
La grandeza del mundo griego arcaico estaba en armonizar ambos principios, considerando incluso que lo dionisíaco era la auténtica verdad. Con Sócrates y Platón los griegos ocultan esta faceta inventándose un mundo racional, despreciando el mundo de lo corporal.
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La crítica de Nietzsche a la cultura occidental se refiere a todos los ámbitos: la filosofía por inventar un mundo racional, la religión un mundo religioso y la moral un mundo moral. El pensar filosófico ha seguido un camino de decadencia, quienes no pudieron imponer su voluntad culparon al mundo y a la vida inventando un más allá inexistente.
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Nietzsche cree que esa “gran mentira” ha llegado a su fin, y este hecho histórico-filosófico, al que llamaba “la muerte de Dios”, lo seguirá un periodo de nihilismo. Nietzsche muestra una original visión de la historia de la filosofía y de los que considera responsables de su evolución negativa:
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La gran mentira
: El hombre no reconoce la verdad y pretende que el mundo tenga un sentido objetivo y trascendente. Esta concepción se encuentra expresada del modo más claro en Platón, quien afirma que para poder comprender este mundo es necesario suponer la existencia de otro.
La cultura occidental está basada según Nietzsche, en esta afirmación del mundo suprasensible, que constituye “la gran mentira”. Los teólogos cristianos identificaron la idea platónica de Bien con el Dios bíblico. A partir de entonces, la Metafísica y la Ética en Dios su fundamento.
Con su distinción entre noúmeno y fenómeno, Kant no hace sino prolongar la tradición cristiana al seguir postulando la ruptura entre un “más acá” y un “más allá”.
Hegel ha jugado también un papel conservador. Su sentido de la historia es visto por Nietzsche como una estrategia para convencernos de la divinidad de la existencia.
Nietzsche anuncia por primera vez en “La gaya ciencia” que Dios ha muerto.
La gran mentira de la metafísica ha caído empujada por un precepto del propio cristianismo: la búsqueda de la verdad. El Dios cristiano carece según Nietzsche de realidad. Con Dios se derrumba toda trascendencia. Con él perecen la Metafísica y la Moral. Nada tiene sentido, nada tiene valor.
Nietsche
CONTEXTUALIZACIÓN NIETZSCHE
EL PENSAMIENTO EN LA EUROPA DE SIGLO XIX
El siglo XIX es un siglo dinámico, activo. El desarrollo científico y técnico alcanzado a lo largo del siglo XIX desplaza los viejos moldes que regían el desenvolvimiento de la sociedad humana y da lugar a un nuevo enfoque: La vida humana ya no se explica a través de un saber metafísico, sino partiendo de la experiencia de los fenómenos materiales.
Entre finales del siglo XIX y principios del XX la sociedad occidental experimenta, por un lado una serie de cambios decisivos, y, por otro, extiende por el mundo los principios que constituyen los fundamentos de la civilización occidental.
La sociedad occidental va a sufrir una crisis de certezas, y ante esta crisis los europeos buscaran de nuevo algo firme en lo que creer. Esto da lugar a un nuevo movimiento: el vitalismo, que representa una filosofía y una actitud cultural que pone el acento en la vida y en los valores vitales. Uno de los representantes del vitalismo es Nietzsche.
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OBRAS
Las obras de Nietzsche las podemos clasificar en dos periodos: El primero es el crítico, se dedica a criticar toda la filosofía anterior; la segunda etapa es una etapa más metafísica, propone lo que él piensa. Sus principales obras son:
// “El nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la misma”, en esta obra nos habla del origen de la tragedia griega, como evoluciona, y después la relaciona con la música. En esta obra establece sus principales fundamentos filosóficos. Se la dedica a Richard Wagner./ / “La gaya ciencia”, es una de las obras más famosas, en ella intenta mezclar la ciencia con poesía./ “Más allá del bien y del mal”, defiende que el hombre no tiene que estar condicionado por lo bueno o malo, está por encima.
Genealogía de la moral”, explica como hemos llegado a caer en una moral occidental.
Ecce Homo”,
Autobiografía.
El crepúsculo de los ídolos”, es la obra más representativa de su filosofía
CORRIENTES FILOSÓFICAS
Positivismo
. Es una corriente filosófica qe afirma qe el unico conocimiento auténtico , es el conociemiento científico y qe tal conocimiento solo puede surgir de la afirmacion de las teorias através del método científico Evolucionismo. Carlos Darwin descubre, como principios de la evolución, la variación y la herencia. Esto lleva a la selección natural mediante la lucha por la existencia y la supervivencia de los más fuertes. Considera que la vida no está sometida a ninguna finalidad teológica.
Socialismo:
Parten del análisis de la realidad económica, a la que consideran injusta y desigual. Ante esta situación, exponen su pensamiento, que hace una crítica al sistema capitalista, y al mismo tiempo, proponen una nueva organización económico-social más justa para todos.
Vitalismo
. A mediados del siglo XIX un conjunto de pensadores va a establecer una filosofía cuyo eje va a ser la exaltación de lo vital, frente a un excesivo racionalismo. Defienden el irracionalismo y al afirmación de la vida como realidad radical del ser humano.Para el irracionalismo, la razón es inadecuada pra captar la realidad. La razón no es la facultad exclusiva del hombre para ver la realidad, también están la intuición, el instinto, el inconsciente, etc.Representantes de esta corriente son Shopenhauer y Nietsche.
SINFLUENCIAS
Richard Wagner representa el modelo de obra de arte en un espíritu libre que exalta la pasión y la naturaleza. Era un innovador, estaba apuntado a todos los movimientos revolucionarios, en este aspecto influye en Nietzsche. Nietzsche lo toma como un personaje de vanguardia.Otro elemento que influye en Nietzsche es la recuperación en el renacimiento de la cultura griega.Schopenhauer, va a influir tremendamente en Nietzsche, solo que cambia la oscuridad y el pesimismo de Schopenhauer por el positivismo y optimismo. Las dos categoría de Schopenhauer las hereda Nietzsche (voluntad y representación) y los convierte en algo positivo y optimista, sustituyendo esas denominaciones por dionisiaco y apolíneo. Los términos son cogidos de la cultura griega.Wagner y Schopenhauer le enseñan, uno a filosofar cómo se compone música y el otro a hacerlo dentro de las normas de la belleza. Por eso Nietzsche no optará entre arte y filosofía, sino que las unificará.
CONTEXTUALIZACIÓN SARTRE
El existencialismo como producto de una situación de crisis profunda
El existencialismo emerge como una corriente filosófica en la primera mitad del siglo XX, en un ambiente de crisis generalizada, y está orientada como reacción contra el pesimismo, escepticismo, relativismo, propios del periodo entre las dos guerras mundiales.
Los adelantos de la ciencia y de la técnica moderna pretenden convertir al hombre en un mero punto de aplicación de sus conocimientos; sobre todo, la crisis económica, política y espiritual que siguieron a las dos guerras fueron factores decisivos en el hundimiento de los valores morales. Todo esto hace que el pensamiento gire en torno a los grandes interrogantes del ser humano.
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Se trata de una filosofía que no se centra en la esencia del hombre, sino en su existencia real y concreta, se plantea los problemas del hombre concreto. El existencialismo representa el esfuerzo más colosal del hombre contemporáneo para recuperar los valores singulares de la persona humana frente al degradante proceso de despersonalización que se había iniciado de forma irreversible desde comienzos del siglo XIX. Un proceso de despersonalización:
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En el plano filosófico. Las dos corrientes más pujantes de comienzos del siglo XIX eran el Idealismo hegeliano y el materialismo mecanicista. Ambas, a pesar de sus planteamientos radicalmente dispares, mantenían un único criterio en común: considerar al individuo como un ser inerte, sin libertad.//
En el plano socio-político. Con el auge espectacular de los totalitarismos, Hitler en Alemania, Mussolini en Italia, Franco en España, Stalin en Rusia, que contribuyó de forma significativa a la funcionalización del hombre y a la degradación de la persona humana.
La obra
“El existencialismo es humanismo” es la reseña de una conferencia que Sartre dio, y que se considera el manifiesto del existencialismo. Presenta su
existencialismo, un existencialismo ateo, frente al existencialismo cristiano de Gabriel Marcel.
La obra filosófica de Sartre se puede dividir entres periodos
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1º. Es el período en el que es partidario de la fenomenología
. La obra más importante es “La trascendencia del ego”, en la que se discute la naturaleza de la conciencia. La más popular es “la náusea”.
2º
. (Periodo existencialista) la obra más importante de este periodo, es a su vez, la más importante de toda su producción:
“el ser y la nada”, con la que se convierte en el más popular representante del existencialismo.
3º
. (Periodo marxista), en este periodo abandona las tesis más radicales del existencialismo y se pasa al marxismo, defiende regímenes marxistas. La obra más importante es “Crítica de la razón dialéctica”, considerada por algunos como la declaración de su ruptura con el existencialismo.
Influencias
La reivindicación de la existencia se encontraba ya en Kierkegaard, pensador danés. Fue el primero que se atrevió a enfrentarse a la filosofía idealista a través de sus obras, donde afirma la existencia humana como algo concreto y real frente al idealismo que impide comprender la subjetividad humana.
Kierkegaard, aunque sirvió de inspiración, es un pensador religioso y carente de un método filosófico; pese a todo, se le considera el punto de arranque del existencialismo.
La filosofía existencialista propiamente dicha aparece cuando en la primera década del siglo XX, el filósofo alemán Husserl creó un método, la fenomenología. Husserl fue un contemporáneo de Sartre. A su vez Husserl tuvo también un inspirador, Descartes, quien inaugura la filosofía moderna con su declaración: “pienso, luego existo”. La filosofía de Descartes es además, la que todo pensador francés posterior toma como inspiración y punto de partida.
Este método permitió por fin dar una forma filosófica a las intuiciones de Kierkegaard.