Epicureísmo y Estoicismo: Dos Caminos hacia la Felicidad en el Pensamiento Helenístico
El pensamiento helenístico es una de las etapas más ricas y complejas en la evolución de la filosofía antigua. En él se plasmaron respuestas profundas a las inquietudes existenciales y éticas surgidas tras el esplendor de la polis griega y las transformaciones generadas por las conquistas de Alejandro Magno. En este contexto, se gestaron diversas corrientes, entre las cuales el epicureísmo y el estoicismo destacan por sus aproximaciones divergentes a la felicidad y la virtud, ofreciendo diferentes versiones sobre la vida en armonía con el mundo y consigo mismo.
El Epicureísmo: La Búsqueda de la Ataraxia
El epicureísmo, fundado por Epicuro en el siglo IV a.C., defiende como fin último de la vida alcanzar la ataraxia, entendida como la ausencia de perturbaciones y el estado de placer moderado. Esto se logra mediante la eliminación de los miedos irracionales y la satisfacción de los deseos naturales y necesarios. Epicuro sostenía que el placer, concebido como el equilibrio y la serenidad del alma (y no como búsqueda desenfrenada de sensaciones intensas), se erige como el bien supremo. Esta doctrina aboga por una ética de la moderación y la prudencia, en la que la reflexión y el conocimiento del mundo natural permiten desvanecer temores, especialmente el miedo a los dioses y a la muerte, dos elementos que, según Epicuro, son fuente de angustia en el ser humano. Lucrecio, poeta y filósofo romano, retoma y difunde estas ideas, defendiendo la búsqueda del placer entendido como la eliminación del dolor y la inquietud. Asimismo, Diógenes de Enoanda subraya la importancia de una vida sencilla y en comunión con la naturaleza, alejándose de la opulencia y de los excesos que pueden perturbar la paz interior.
El Estoicismo: La Virtud como Camino a la Felicidad
Por otra parte, el estoicismo, fundado por Zenón de Citio, presenta una visión del mundo donde la razón y la virtud son los pilares para alcanzar la felicidad. Los estoicos sostienen que la naturaleza es un todo ordenado, regido por el Logos, una fuerza racional que impregna y da sentido a cada cosa. La sabiduría consiste en reconocer y aceptar el orden natural, adoptando una actitud de indiferencia ante los acontecimientos externos, ya que estos se encuentran fuera del control humano. La verdadera libertad y la paz interior se alcanzan al vivir de acuerdo con la virtud, entendida como la capacidad de actuar en conformidad con la razón y la justicia, sin dejarse llevar por las pasiones desordenadas. Séneca, uno de los representantes más influyentes del estoicismo en la época romana, abogó por una vida en la que la moderación, la fortaleza y la resiliencia permitieran enfrentar las adversidades sin perder la ecuanimidad. En sus cartas y ensayos, destaca la importancia de cultivar una mente serena que, al reconocer la fugacidad de la vida y la inevitabilidad del destino, se libera de los apegos que perturban el espíritu. La perspectiva estoica, a diferencia de la epicúrea, no busca evitar el dolor por medio de la gratificación sensorial, sino la transformación interna que permite al individuo ser dueño de sí mismo y enfrentar las vicisitudes con una actitud de aceptación y sabiduría.
Convergencias y Divergencias
Ambas corrientes convergen en su preocupación por el bienestar del individuo y en la búsqueda de un modo de vida que permita alcanzar la paz interna. La comparación entre estas corrientes se torna particularmente interesante al analizar las propuestas de sus principales exponentes. Epicuro desarrolla una cosmovisión materialista donde explica los fenómenos a partir de átomos y vacío, eliminando el miedo a lo sobrenatural y a la intervención divina. Lucrecio, en su poesía, la retoma y la enriquece, buscando liberar al lector de los temores y supersticiones que atentan contra su tranquilidad interior.
En contraste, Zenón de Citio plantea una filosofía fundamentada en la razón, que permite al ser humano conectarse con el orden universal, promoviendo una ética basada en la virtud y la autodisciplina. La visión estoica se expande en la obra de Séneca, quien, a través de sus ensayos y correspondencia, ofrece una guía práctica para la vida diaria, defendiendo que el verdadero bien reside en la integridad moral y en la capacidad de mantener una mente imperturbable frente a las inclemencias del destino.
Además, los enfoques epicúreo y estoico divergen en el comportamiento social y político. El epicureísmo, a veces malinterpretado como una llamada al hedonismo desmedido, en realidad promueve una vida retirada de las agitaciones políticas y sociales, donde el individuo queda protegido de las pasiones que perturban la paz interna. Por su parte, el estoicismo no reniega de la participación activa en la vida pública; sostiene que el compromiso con la comunidad y la práctica de la justicia son manifestaciones de la virtud, y que el individuo virtuoso debe contribuir al bienestar común, aunque sin dejarse perturbar por los resultados inciertos de la acción humana. Esta actitud se traduce en una ética de la responsabilidad y del deber, donde la aceptación del destino se complementa con el esfuerzo consciente de vivir en armonía con los demás.
Vigencia Actual del Pensamiento Helenístico
A pesar de haber surgido hace más de dos milenios, el pensamiento helenístico sigue mostrando una vigencia sorprendente en la actualidad. Tanto el epicureísmo como el estoicismo ofrecen herramientas prácticas y éticas que permiten afrontar los desafíos modernos con una perspectiva serena y reflexiva. En un mundo marcado por crisis sociales, económicas y ambientales, la filosofía estoica —con su énfasis en la autodisciplina, la aceptación de lo que escapa a nuestro control y la resiliencia ante la adversidad— se ha integrado incluso en prácticas terapéuticas como la terapia cognitivo-conductual, ayudando a gestionar el estrés y la ansiedad. De forma paralela, el epicureísmo, lejos de promover un hedonismo desmedido, enseña la importancia de una vida de moderación, el cultivo de relaciones significativas y el disfrute inteligente de los placeres, aspectos que favorecen el bienestar y la tranquilidad interior, constituyendo un marco de referencia valioso para vivir de una forma plena y equilibrada.
Racionalismo y Empirismo: El Debate Epistemológico en la Filosofía Moderna
El debate entre el racionalismo y el empirismo constituye uno de los ejes fundamentales de la filosofía moderna, ya que refleja dos concepciones antagónicas acerca del origen, la naturaleza y la validez del conocimiento humano. Esta controversia, que se desenvuelve en el ámbito de la epistemología, surge a partir de la crítica a la tradición medieval y se cristaliza en la Edad Moderna, cuando pensadores como René Descartes, Baruch Spinoza y Gottfried Wilhelm Leibniz plantearon que la razón y las ideas innatas constituyen la fuente principal del saber, en contraposición a aquellos que, como John Locke, George Berkeley y David Hume, sostenían que la experiencia sensorial y la interacción con el mundo constituyen el fundamento de todo conocimiento.
El Racionalismo: La Primacía de la Razón
El racionalismo defiende que el conocimiento se origina en la capacidad inmanente de la mente para razonar, independientemente de la experiencia sensorial. Defiende que existen verdades universales y necesarias —como las demostraciones matemáticas o los principios lógicos— que son evidentes por sí mismas a través de la intuición y la deducción. Descartes, “padre del racionalismo moderno”, fue el primero en afirmar la primacía del pensamiento en su célebre “Cogito, ergo sum”. La duda metódica le permitió descartar todo aquello que pudiera ser objeto de engaño por parte de los sentidos, concluyendo que, si bien podemos dudar de la existencia del mundo externo, no podemos dudar de la existencia del pensamiento, ya que la propia duda implica una actividad mental.
Asimismo, Spinoza, discípulo de Descartes, desarrolló un sistema en el que la realidad se reduce a una única sustancia infinita y necesaria, a la que denominó “Dios o la Naturaleza”. Defendía que la libertad no radica en el arbitrio, sino en la comprensión de las leyes eternas que gobiernan el universo; la verdadera libertad consiste en la capacidad de conocer la realidad a través de la razón y reconocer la necesidad de todo lo que acontece. Gottfried Leibniz, por su parte, propuso la teoría de las mónadas, unidades simples e indivisibles que constituyen la esencia de la realidad, y defendió la existencia de ideas innatas en el sentido de que la mente humana posee, desde su origen, ciertos principios básicos que le permiten estructurar la experiencia.
El Empirismo: La Experiencia como Fuente de Conocimiento
En contraste, la postura empirista defiende que toda fuente de conocimiento se origina en la experiencia sensorial. La mente humana al nacer es una “tabula rasa” —una hoja en blanco— que se va llenando a lo largo de la vida mediante las percepciones y sensaciones que el individuo experimenta en su interacción con el mundo. John Locke, en su “Ensayo sobre el entendimiento humano”, fue uno de los principales exponentes de esta corriente, al sostener que no existen ideas innatas y que todo conocimiento proviene de la experiencia, ya sea a través de la sensación externa o de la reflexión interna. Locke distinguía entre ideas simples e ideas complejas: las ideas simples son aquellas que se reciben de manera directa a través de los sentidos, mientras que las ideas complejas son construcciones mentales que surgen al combinar o comparar varias ideas simples.
George Berkeley llevó el empirismo a una posición aún más radical al sostener que la existencia de los objetos depende de ser percibidos. En su obra “Tratado sobre los principios del conocimiento humano”, afirma el principio “esse est percipi” (ser es ser percibido), argumentando que los objetos no existen independientemente de la mente que los percibe, sino que su existencia está garantizada por la percepción constante, especialmente por la de Dios, quien percibe el mundo en todo momento. Niega la existencia de ideas innatas y la existencia de la materia tal y como se concibe de manera abstracta, postulando que lo real es aquello que se presenta en la experiencia inmediata del sujeto.
David Hume, otro exponente del empirismo, en su “Tratado de la naturaleza humana”, sostiene que todas nuestras ideas derivan de impresiones sensibles, y que, al no poder identificar ninguna conexión necesaria entre los eventos, la noción de causalidad es meramente un hábito o costumbre de la mente basada en la repetición de sucesos similares. La certeza que se atribuye a las leyes naturales es una construcción de la mente, y no una verdad a priori; de igual modo, la idea de un “yo” permanente es simplemente una colección de percepciones en constante cambio, sin una sustancia subyacente que garantice su identidad a lo largo del tiempo, —una perspectiva un tanto escéptica—.
Metodología y Síntesis
El debate entre racionalismo y empirismo también contiene una reflexión sobre la metodología en la búsqueda de la verdad. Los racionalistas confían en el método deductivo, que parte de principios evidentes por sí mismos para llegar a conclusiones necesarias (impulsando el desarrollo de las matemáticas y la ciencia), mientras que los empiristas defienden el método inductivo, que se basa en la observación de casos particulares para formular leyes generales (favoreciendo el surgimiento del método científico: observación, experimentación y verificación de hipótesis).
La confrontación entre ambas posturas ha enriquecido nuestro entendimiento del conocimiento. El racionalismo insiste en la posibilidad de alcanzar certezas inmutables gracias al pensamiento puro, y el empirismo resalta la falibilidad de los sentidos y la necesidad de basar el saber en evidencias verificables. Este contraste quedó patente en las obras de los pensadores mencionados, y la síntesis de estas dos corrientes se presenta en la obra de Immanuel Kant, “Crítica de la razón pura”, donde propuso una conciliación entre la razón y la experiencia, al afirmar que ambos son necesarios para la formación del conocimiento. Kant argumenta que, si bien todo conocimiento comienza con la experiencia, no se origina enteramente en ella, ya que la mente humana aporta estructuras a priori que organizan y hacen inteligible la experiencia.
Vigencia del Debate en la Actualidad
Esta dualidad sigue teniendo una notable vigencia en la actualidad, pues no se trata de una mera dicotomía histórica, sino de una tensión epistemológica que continúa configurando la forma en que concebimos el conocimiento. Aunque en la práctica contemporánea se ha tendido a integrar ambas posturas —reconociendo que la razón y la experiencia actúan de manera complementaria— la discusión sobre hasta qué punto ciertas verdades pueden ser alcanzadas de manera independiente de los datos empíricos o, por el contrario, requieren una confirmación empírica, sigue siendo central en debates tanto filosóficos como científicos. En campos como la inteligencia artificial, la neurociencia y la epistemología moderna, se evidencia la necesidad de armonizar modelos a priori con evidencia experimental, lo que confirma que la tensión entre racionalismo y empirismo continúa siendo una herramienta analítica fundamental para explorar y entender la naturaleza del saber.
El Origen y Fundamento de la Sociedad y el Poder: Hobbes, Locke y Rousseau
El origen y el fundamento de la sociedad y el poder establecen la base de la filosofía política, y han sido abordados por tres grandes pensadores: Thomas Hobbes, John Locke y Jean-Jacques Rousseau. Cada uno ofreció una perspectiva diferente sobre el estado de naturaleza, el pacto social y la configuración de la sociedad civil, conceptos que definen la legitimidad y el ejercicio del poder en la organización social.
Thomas Hobbes: El Leviatán y la Necesidad de un Poder Absoluto
Thomas Hobbes parte de la premisa de que en el estado de naturaleza, es decir, en la situación primigenia en la que los seres humanos se encuentran sin un orden o autoridad central, impera un “bellum omnium contra omnes” (guerra de todos contra todos). Para Hobbes, este estado natural se caracteriza por la constante amenaza de violencia, el miedo y la incertidumbre, lo que implica que la vida sin un poder coercitivo y absoluto se torna insoportable. Ante el temor de la muerte violenta y la anarquía, los individuos deciden, de manera racional, renunciar a parte de su libertad natural para establecer un pacto social. Este contrato no se funda en la igualdad de derechos de cada individuo, sino en la necesidad de garantizar la seguridad y la paz mediante la entrega de un poder soberano que actúe como garante del orden. El resultado es un Estado absolutista, personificado en la figura del Leviatán, que concentra el poder de manera total y centralizada, siendo el único capaz de imponer normas y mantener la estabilidad social.
John Locke: El Contrato Social y la Protección de los Derechos Naturales
Por otro lado, John Locke propone una visión menos pesimista del estado natural. Éste no es necesariamente un escenario de violencia incesante, sino un espacio de libertad e igualdad en el que los individuos, al convivir, reconocen ciertos derechos inalienables: la vida, la libertad y la propiedad. No obstante, la ausencia de un poder imparcial y de un sistema judicial que haga respetar estos derechos puede dar lugar a conflictos y arbitrariedades. Por ello, los individuos optan por constituir una sociedad civil mediante el contrato social, pero lo hacen no para someterse a un soberano absoluto, sino para crear un gobierno limitado que actúe como árbitro y garante de los derechos naturales. Locke fundamenta así el liberalismo moderno y la idea de la separación de poderes, en la que el poder estatal se divide y se controla mutuamente para evitar la tiranía. La legitimidad del gobierno, según Locke, se basa en el consentimiento de los gobernados, quienes pueden revocar el pacto si el poder se desvirtúa y se aleja de la protección de los derechos fundamentales.
Jean-Jacques Rousseau: La Voluntad General y la Soberanía Popular
En contraste con ambos, Jean-Jacques Rousseau reinterpreta la noción del estado de naturaleza. Según Rousseau, el hombre en su estado natural es esencialmente bueno y libre, pero la aparición de la propiedad privada y las instituciones sociales corrompen su esencia y generan desigualdades. La transformación del estado natural en sociedad implica la pérdida de la libertad original, ya que los individuos pasan a vivir bajo reglas que no necesariamente responden a su voluntad individual. El contrato social, en la concepción rousseauniana, se funda en la idea de la voluntad general, que es la suma de los intereses comunes y que trasciende las voluntades particulares. Esta voluntad general es la base de la soberanía popular, en la que la comunidad se autoimpone normas que, al ser producto de la deliberación colectiva, buscan el bien común. Para Rousseau, la legitimidad del poder emana de la comunidad en su conjunto y no de un contrato entre individuos y un soberano, criticando a las estructuras jerárquicas y la desigualdad.
Relevancia Actual de las Teorías del Contrato Social
Actualmente, las ideas de Hobbes, Locke y Rousseau, pese a las transformaciones históricas y a la evolución de las estructuras políticas, continúan siendo relevantes para comprender y analizar la naturaleza del poder y la organización social. La teoría hobbesiana sigue mostrándose en contextos de crisis o conflictos en los que el temor a la anarquía y la violencia puede llevar a la adopción de medidas autoritarias, evidenciando que la búsqueda de seguridad puede justificar la concentración de poder. La perspectiva lockeana, con su énfasis en los derechos naturales, el consentimiento y la limitación del poder estatal, ha influido en el desarrollo de las democracias modernas, en las que la protección de las libertades individuales y la separación de poderes son pilares fundamentales. Por otro lado, el pensamiento de Rousseau se mantiene vigente en las discusiones sobre la participación ciudadana y la búsqueda de modelos de democracia más inclusivos y directos, donde la noción de voluntad general inspira debates sobre la representatividad y la legitimidad de las instituciones. Estas concepciones filosóficas siguen ofreciendo marcos teóricos útiles para interpretar y criticar los sistemas políticos contemporáneos, identificando avances y limitaciones en la sociedad, y ayudando a la construcción de un orden social justo, seguro y participativo con instituciones que respondan a las necesidades y aspiraciones de la ciudadanía en un mundo en constante transformación.
Análisis de Textos Filosóficos
Epicuro. Carta a Meneceo. (Fragmento 1)
Tema del Texto
El texto trata sobre la definición y evaluación del placer y el dolor en la búsqueda de una vida feliz, estableciendo cómo deben guiar nuestras decisiones morales y prácticas.
Tesis Defendida y Explicación de las Ideas
Epicuro afirma que el placer es el principio y fin de la vida feliz, considerándolo el bien primero y natural. Sin embargo, no todos los placeres deben ser elegidos, ya que algunos pueden llevar a mayores molestias. De igual manera, hay dolores que, aunque innatamente malos, pueden ser preferibles si conducen a un placer mayor en el futuro. Por eso, es necesario evaluar con cálculo y consideración los beneficios y perjuicios de nuestras elecciones. Las decisiones deben basarse en un análisis racional que sopese el placer y el dolor resultantes, entendiendo que a veces es prudente evitar un placer inmediato para evitar un dolor posterior, o aceptar un dolor presente en pos de un placer futuro más significativo. Así, Epicuro resalta la importancia del juicio crítico en la búsqueda de la felicidad verdadera.
Contextualización Histórico-Filosófica y Relación con Otros Autores
Epicuro vivió en el siglo IV a.C., en una época de incertidumbre política tras las conquistas de Alejandro Magno. En este contexto, muchos filósofos se enfocaron en cómo alcanzar la felicidad individual. El epicureísmo surge como una filosofía que busca la ataraxia, es decir, la paz y tranquilidad del alma, mediante la búsqueda inteligente del placer y la evitación del dolor.
Esta perspectiva se relaciona y contrasta con el estoicismo, fundado por Zenón de Citio, que también perseguía la felicidad pero proponía la apatía ante las pasiones y aceptación del destino como camino hacia la virtud y la serenidad. Mientras Epicuro veía el placer sensato como medio para la felicidad, los estoicos consideraban que la virtud era suficiente para una vida plena, sin depender de placeres externos.
Además, Aristóteles, en su Ética Nicomáquea, exploró la idea de la felicidad (eudaimonía) como el fin último del ser humano, alcanzada mediante la práctica de la virtud y el equilibrio. Aunque reconocía el placer, no lo veía como el bien supremo, sino como un efecto secundario de vivir virtuosamente. Epicuro, en cambio, coloca al placer en el centro, pero ambos filósofos coinciden en la importancia del razonamiento y la moderación en la toma de decisiones para una vida feliz.
Epicuro. Carta a Meneceo. (Fragmento 2)
Tema del Texto
El texto aborda la percepción de la muerte y cómo, según Epicuro, esta no debe ser temida, ya que es la ausencia de sensación y, por lo tanto, no puede afectarnos.
Tesis Defendida y Explicación de las Ideas
La tesis principal de Epicuro es que la muerte no es nada para nosotros y, por ende, no debe ser temida. Sostiene que todo bien y mal residen en la sensación, y como la muerte es privación del sentir, no puede ser ni buena ni mala para nosotros. Este entendimiento elimina el deseo de inmortalidad y nos libera de la angustia asociada con el temor a la muerte.
Epicuro argumenta que es irracional temer a la muerte anticipadamente, ya que cuando estamos vivos, la muerte no está presente, y cuando llega, ya no existimos para sentirla. Por lo tanto, ni los vivos ni los muertos son afectados por ella. Mientras mucha gente oscila entre temerla como el peor de los males o desearla como escape, el sabio adopta una postura equilibrada: no rehúye la vida ni teme al no vivir. Esta actitud permite vivir sin que la muerte sea una perturbación, enfocándose en alcanzar una vida feliz y libre de ansiedades infundadas.
Contextualización Histórico-Filosófica y Relación con Otros Autores
Epicuro vivió en el siglo IV a.C., en una época marcada por la incertidumbre tras la muerte de Alejandro Magno y la fragmentación del imperio. En este contexto, las filosofías helenísticas, como el epicureísmo, emergieron buscando ofrecer serenidad y felicidad al individuo en medio del caos social.
El epicureísmo propone que la ataraxia (imperturbabilidad del alma) se logra al liberarse de temores infundados, siendo el miedo a la muerte uno de los más paralizantes. Al considerar que la muerte no es nada para nosotros, Epicuro busca eliminar este obstáculo hacia la felicidad.
Contrastando con esta visión, los estoicos, como Séneca y Epicteto, también abordaron el tema de la muerte. Para los estoicos, la muerte es natural y debe aceptarse con serenidad. Sin embargo, a diferencia de Epicuro, no niegan su importancia, sino que enfatizan la virtud y el deber como guías para enfrentarla dignamente.
Por otro lado, en el pensamiento cristiano posterior, la muerte adquiere una dimensión distinta. San Agustín, por ejemplo, ve la muerte como el paso hacia una vida eterna, donde la moralidad terrenal influye en el destino del alma. Esta visión contrasta con Epicuro, quien niega cualquier existencia consciente después de la muerte.
Asimismo, filósofos existencialistas como Jean-Paul Sartre retoman la finitud humana, pero mientras Epicuro busca quitar el peso a la muerte, Sartre la ve como un elemento definitorio de la existencia, donde la ausencia de un sentido predeterminado nos obliga a crear nuestro propio significado.
En resumen, Epicuro ofrece una interpretación liberadora de la muerte, eliminando su carácter temible para permitir al individuo vivir plenamente. Su enfoque difiere y dialoga con otras corrientes que, a lo largo de la historia, han enfrentado el mismo problema desde perspectivas distintas.
R. Descartes. Discurso del Método. (Fragmento)
Tema del Texto
El texto aborda el descubrimiento del primer principio fundamental en la filosofía de Descartes: la certeza de la existencia del yo pensante, resumida en la proposición «pienso, luego existo».
Tesis Defendida y Explicación de las Ideas
Descartes defiende que, aunque pueda dudar de todo, no puede dudar de su propia existencia mientras piensa. Al suponer que todo es falso, reconoce que el acto de pensar implica necesariamente que él, el pensador, existe. Incluso si imagina no tener cuerpo, ni mundo, ni lugar, el hecho de dudar y pensar confirma su existencia. Por lo tanto, concluye que es una sustancia cuya esencia es el pensamiento, independiente del cuerpo y de lo material. Este «yo», el alma, es totalmente distinto del cuerpo y más fácil de conocer. Aunque el cuerpo no existiera, el alma seguiría siendo lo que es. Así, establece que el pensamiento es la base indudable sobre la cual construir el conocimiento y la filosofía.
Contextualización Histórico-Filosófica y Relación con Otros Autores
Descartes escribe en el siglo XVII, en plena Revolución Científica, un periodo de transformación donde se cuestionaban las verdades aceptadas y se buscaba un nuevo fundamento para el conocimiento. Frente al escepticismo radical de la época, que ponía en duda la posibilidad de conocer la verdad, Descartes propone el racionalismo como método.
Su famosa frase «pienso, luego existo» establece el cogito como verdad indubitable, convirtiendo al sujeto pensante en el punto de partida del conocimiento. Este enfoque contrasta con el empirismo de filósofos como John Locke, quien sostenía que todo conocimiento proviene de la experiencia sensorial. Mientras Descartes confía en la razón y las ideas innatas, Locke argumenta que la mente es una tabula rasa en la que la experiencia escribe.
Además, el dualismo cartesiano, que separa mente y cuerpo como sustancias distintas, influye en debates posteriores. Baruch Spinoza, por ejemplo, rechaza esta dualidad en su obra «Ética», proponiendo que solo existe una única sustancia con atributos infinitos, de los cuales pensamiento y extensión son dos que conocemos. Gottfried Leibniz, por su parte, introduce el concepto de mónadas, sustancias simples que comparten armonía preestablecida sin interacción causal directa.
El problema mente-cuerpo que plantea Descartes también anticipa discusiones en la filosofía contemporánea. Filósofos como Gilbert Ryle critican el dualismo cartesiano, refiriéndose a él como «el fantasma en la máquina», y promueven una visión más integrada de la mente y el cuerpo.
Así, Descartes no solo establece las bases del racionalismo moderno, sino que también invita a replantear la naturaleza del conocimiento, la existencia y la relación entre mente y materia, cuestiones que siguen siendo centrales en la filosofía actual.
Locke. Ensayo sobre el Entendimiento Humano. (Fragmento)
Tema y/o Problemática del Texto
El texto aborda el origen del conocimiento humano, cuestionando de dónde provienen nuestras ideas y los fundamentos del saber. Se problematiza si la mente nace ya provista de ideas o si estas se generan a partir de la experiencia.
Tesis Defendida y Desarrollo de las Ideas
La tesis central es que la mente humana es una «tabula rasa», es decir, un papel en blanco sin ideas innatas, y que todo conocimiento se origina en la experiencia. Según el autor, las ideas surgen de dos fuentes: las percepciones sensoriales de los objetos externos y las operaciones internas de reflexión. Estas dos corrientes proporcionan el material básico para el pensamiento, constituyendo el fundamento del saber. Así, se rechaza la noción de ideas preexistentes, argumentando que cada idea es el resultado de la interacción con el entorno y la introspección. En consecuencia, la experiencia se erige como el pilar fundamental del conocimiento humano, configurando gradualmente el contenido de nuestra mente.
Contextualización Histórico-Filosófica y Relación con Otros Autores/Corrientes
El planteamiento lockeano se inserta en el contexto del empirismo, corriente que se consolidó durante la Ilustración y que retaba la tradición escolástica medieval, la cual sostenía la existencia de ideas innatas. Durante este periodo, se privilegiaba la observación y la experiencia como fuentes legítimas para la adquisición del conocimiento. Locke, al proponer la mente como «tabula rasa», influyó notablemente en el pensamiento moderno, anticipando las ideas que más tarde serían desarrolladas por David Hume, quien profundizó en el análisis de las percepciones y la formación de ideas. Su postura contrasta, por ejemplo, con la filosofía racionalista de René Descartes, quien defendía que ciertos conocimientos son innatos y accesibles mediante la razón. Este debate entre empirismo y racionalismo no solo marcó una transformación en la epistemología, sino que también abrió nuevas vías para el desarrollo de la psicología y la filosofía contemporánea, estableciendo un diálogo que continúa en las discusiones actuales sobre la naturaleza del conocimiento y la estructura de la mente.
D. Hume. Compendio. (Fragmento)
Tema y/o Problemática del Texto
El fragmento analiza la problemática de demostrar la relación de causa y efecto, cuestionando si la mera observación de la contigüidad, prioridad y conjunción constante entre fenómenos es suficiente para establecer una conexión necesaria entre ellos.
Tesis Defendida y Desarrollo de las Ideas
La tesis central es que, aunque se observan ciertas condiciones en la relación causa-efecto (contigüidad en tiempo y lugar, prioridad temporal y conjunción constante), estas no constituyen una demostración concluyente de una conexión necesaria. Hume sostiene que lo que nos lleva a inferir el efecto a partir de la causa es el hábito o costumbre, no una demostración racional. Es decir, la experiencia repetida nos permite esperar el efecto, pero no puede demostrar de forma deductiva que el impulso de una causa implique, en forma necesaria, el movimiento del efecto. Esta exposición subraya la limitación de la razón para captar conexiones que, si bien son evidentes en la observación, carecen de un fundamento demostrativo imperativo.
Contextualización Histórico-Filosófica y Relación con Otros Autores/Corrientes
El análisis de Hume se sitúa en el contexto del empirismo británico del siglo XVIII, durante la Ilustración, cuando se cuestionaban las verdades absolutas impuestas por la tradición escolástica y el racionalismo. En ese período, el auge de la ciencia experimental impulsaba una aproximación al conocimiento basada en la observación y la experiencia. Hume, al negar que la conexión causal pueda ser demostrada racionalmente, se distancia de la postura de filósofos como René Descartes, quien defendía la existencia de ideas innatas y la certeza de la razón para comprender el mundo. Asimismo, su escepticismo influyó en Immanuel Kant, quien, tras confrontar las limitaciones del empirismo humeano, propuso que la causalidad es una categoría a priori que organiza la experiencia, aunque no se derive de ella empíricamente. De este modo, Hume abrió el debate sobre los límites del conocimiento humano, marcando un punto de inflexión que aún resuena en la filosofía contemporánea y en las discusiones sobre la naturaleza de la inferencia y la demostración científica.
T. Hobbes. Leviatán. (Fragmento)
Tema y/o Problemática del Texto
El fragmento aborda la constitución del Estado como resultado del pacto entre individuos y la transferencia de su poder a un soberano, lo que genera una entidad colectiva destinada a asegurar la paz y la defensa común.
Tesis Defendida y Desarrollo de las Ideas
Hobbes sostiene que el Estado es el producto de un acuerdo voluntario entre individuos, quienes ceden su poder a un soberano para evitar el caos del estado de naturaleza. Según el autor, esta unión se representa en la figura del Leviatán, una «persona» que encarna la totalidad del pueblo y concentra el poder. El texto expone que la autoridad del soberano surge de pactos mutuos y se fundamenta en la capacidad de imponer orden mediante la fuerza y el temor, siendo esencial para garantizar la paz interna y la defensa contra enemigos externos. Así, el soberano es indispensable para la estabilidad social, ya que su poder unifica y dirige la voluntad de la colectividad.
Contextualización Histórico-Filosófica y Relación con Otros Autores/Corrientes
El pensamiento de Hobbes se sitúa en el convulso contexto político del siglo XVII, marcado por la Guerra Civil Inglesa y la crisis del orden feudal. En ese ambiente de inseguridad y desorden, la propuesta del contrato social surge como respuesta para evitar el estado de naturaleza, caracterizado por el conflicto y la anarquía. Hobbes rechaza la antigua visión medieval, en la que el orden se justificaba a partir de la autoridad divina y la tradición, y propone un Estado centralizado y absoluto como garante de la paz y la defensa común. Esta concepción contrasta con la de otros
teóricos del contrato social, como John Locke, quien defendía la idea de un poder limitado y la protección de los derechos naturales de los individuos. Mientras Hobbes aboga por la sumisión incondicional al soberano para evitar el caos, Locke enfatiza la posibilidad de la revuelta frente a un gobierno tiránico, lo que configura una dicotomía fundamental en la evolución del pensamiento político moderno. La discusión entre la necesidad de un poder absoluto y la defensa de las libertades individuales sigue siendo un tema central en las teorías políticas contemporáneas, evidenciando la vigencia de la problemática planteada por Hobbes.ROUSSEAU. Del contrato social – «Solo la voluntad general puede
1.1. Tema y/o problemática del texto
El fragmento aborda la cuestión del ejercicio legítimo del poder en el Estado, enfatizando que la dirección de la sociedad debe regirse única y exclusivamente por la voluntad general, expresada en el interés común.
1.2. Tesis defendida y desarrollo de las ideas
Jean-Jacques Rousseau, defiende como tesis principal que solo la voluntad general puede dirigir las fuerzas del Estado según el fin de su institución, que es el bien común. El texto comienza explicando que la oposición entre los intereses particulares hizo necesario el establecimiento de las sociedades: la naturaleza conflictiva de estos intereses requerían de un sistema social que gestionase las diferencias; siendo el acuerdo entre los intereses (vínculo social) lo que posibilitaba la existencia de las sociedades. Así, la cohesión social se basa en la interdependencia y en la capacidad de encontrar un terreno común entre los individuos.
En consecuencia, Rosseau afirma que la sociedad debe ser gobernada únicamente en función de este interés común; sostiene que la soberanía no es más que el ejercicio de la voluntad general y que, por tanto, jamás puede ser enajenada, ya que reside inherentemente en el pueblo y no puede ser transferida a otro ente. El soberano, entendido como un ser colectivo, solo puede ser representado por sí mismo. Aunque el poder puede ser transmitido, la voluntad no puede serlo, consolidando así la idea de que la verdadera soberanía es inseparable del colectivo.
1.3. Contextualización histórico-filosófica y relación con otros autores/corrientes
El planteamiento de Rousseau se inscribe en el contexto de la Ilustración del siglo XVIII, cuando se cuestionaban los fundamentos del poder y la autoridad política, en medio de intensos debates sobre el contrato social. Frente a la tradición absolutista y a las ideas de soberanía derivadas de la voluntad de un monarca, Rousseau propone que el poder legítimo emana directamente del pueblo, a través de la voluntad general. Esta postura se diferencia de la de pensadores como Hobbes y Locke, quienes aunque también formulaban teorías contractuales, aceptaban la delegación del poder y defendían ciertos derechos individuales como garantía del orden. Rousseau, en cambio, insiste en la indivisibilidad de la voluntad general, considerando que sólo el acuerdo total y no fragmentado de los ciudadanos puede asegurar el bien común. Su propuesta no solo influyó en el desarrollo del pensamiento democrático y republicano, sino que también anticipó las críticas posteriores a la representación política y la separación de poderes, marcando un hito en la evolución de la teoría política moderna.
Ataraxia
Ataraxia es un concepto de la filosofía helenística, particularmente en el epicureísmo y el estoicismo, que se refiere a un estado de imperturbabilidad y paz mental. Para los epicúreos, encabezados por Epicuro (341-270 a.C.), ataraxia significa la ausencia de dolor (aponía) y perturbación, lograda a través de una vida de placer moderado, conocimiento y amistad. Los estoicos, con figuras destacadas como Séneca (4 a.C. – 65 d.C.) y Epicteto (55-135 d.C.), interpretan la ataraxia como la tranquilidad que surge de vivir conforme a la razón y la naturaleza, aceptando con ecuanimidad lo que no podemos controlar. En ambas escuelas, la ataraxia es el objetivo final de la filosofía práctica, proporcionando un refugio contra las incertidumbres y angustias de la vida.
Estado de naturaleza
El «estado de naturaleza» es un concepto fundamental en la filosofía política que describe una condición hipotética anterior a la formación de las sociedades políticas o gobiernos. En el siglo XVII, Thomas Hobbes (1588-1679) lo describió en su obra «Leviatán» como una situación de guerra constante de «todos contra todos», donde la vida era «solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta». Para Hobbes, el contrato social surge como una forma de escapar de este estado de naturaleza caótico mediante la creación de una autoridad soberana. En contraste, John Locke (1632-1704), en su «Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil», veía el estado de naturaleza como una condición más pacífica y racional, donde las personas gozaban de libertad e igualdad, pero carecían de seguridad; de ahí la necesidad de establecer un gobierno que protegiera los derechos naturales.
Innatismo
El innatismo es una doctrina filosófica que sostiene que ciertos conocimientos, ideas o principios están presentes en la mente humana desde el nacimiento, no adquiridos a través de la experiencia. En la Antigüedad, Platón (427-347 a.C.) defendió que el conocimiento es innato, y que aprender es recordar lo que el alma ya conoce. En la filosofía moderna, René Descartes (1596-1650) fue un proponente clave del innatismo, argumentando que algunas ideas, como la noción de Dios y los principios matemáticos, son innatas en la mente humana. Descartes utilizó el innatismo para fundamentar su método filosófico, buscando verdades indudables a partir de intuiciones innatas. Esta perspectiva fue posteriormente debatida por empiristas como John Locke, quien rechazó el innatismo y afirmó que la mente es una «tabula rasa» al nacer, llenándose a través de la experiencia.
Absolutismo
El absolutismo es una forma de gobierno en la que el poder reside de manera total y exclusiva en una sola figura o entidad, generalmente un monarca. Esta doctrina política fue prominente en Europa durante los siglos XVI y XVII. Los teóricos del absolutismo, como Jean Bodin (1530-1596) y Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704), justificaron el poder absoluto del monarca como necesario para el orden y la estabilidad del estado. Luis XIV de Francia (1638-1715), conocido como el «Rey Sol», es uno de los ejemplos más emblemáticos del absolutismo, gobernando con la convicción de que su autoridad provenía directamente de Dios. El absolutismo fue criticado por pensadores como John Locke y más tarde por los filósofos de la Ilustración, que abogaban por la separación de poderes y los derechos individuales.
Voluntad general
La «voluntad general» es un concepto central en la filosofía política de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), especialmente en su obra «El contrato social» (1762). Rousseau distingue entre la «voluntad de todos» (los deseos individuales de los ciudadanos) y la «voluntad general» (el interés común y colectivo). La voluntad general representa lo que es mejor para la sociedad en su conjunto, y Rousseau argumenta que debe ser la base de la ley y el gobierno legítimo. Para Rousseau, el contrato social implica que los individuos renuncian a sus intereses particulares en favor de la voluntad general, alcanzando así la libertad verdadera, ya que obedecer la voluntad general es, en última instancia, obedecerse a uno mismo en tanto miembro de la comunidad política.
Idea
El término «idea» ha tenido diversas interpretaciones a lo largo de la historia de la filosofía. En la filosofía platónica, las Ideas o Formas son entidades perfectas y eternas que existen en un mundo inteligible separado del mundo sensible; Platón (427-347 a.C.) argumenta que el conocimiento verdadero es el conocimiento de estas Ideas. En la filosofía moderna, René Descartes (1596-1650) considera las ideas como contenidos de la mente, diferenciando entre ideas innatas, adventicias (provienen de la experiencia) y facticias (creadas por la imaginación). John Locke (1632-1704) redefine el concepto en su «Ensayo sobre el entendimiento humano», considerando las ideas como representaciones mentales derivadas de la experiencia sensorial y la reflexión, sentando las bases del empirismo británico.
Substancia
El concepto de «substancia» es fundamental en la metafísica y ha sido tratado por numerosos filósofos con diferentes enfoques. En la filosofía aristotélica, Aristóteles (384-322 a.C.) define la substancia como aquello que existe por sí mismo y constituye la esencia de las cosas individuales. René Descartes (1596-1650), en la filosofía moderna, introduce una dualidad de substancias: la res cogitans (substancia pensante) y la res extensa (substancia extensa), separando mente y cuerpo. Baruch Spinoza (1632-1677) desarrolla una visión monista en su «Ética», proponiendo que solo hay una substancia, Dios o la Naturaleza, de la cual todo es una manifestación. Las diversas interpretaciones del concepto de substancia han influido profundamente en el desarrollo de la metafísica y la filosofía de la mente.