Contexto Histórico, Cultural y Filosófico de Platón

Platón vivió en un periodo de mucha agitación política y social en Atenas, marcado por su derrota contra Esparta en la Guerra del Peloponeso y la posterior instalación de la oligarquía de los Treinta Tiranos. A nivel cultural, fue la época del esplendor del clasicismo griego, con el apogeo de la literatura dramática ateniense (Sófocles, Eurípides), el florecimiento de la plástica y la arquitectura cívico-religiosa, y la culminación de la Retórica (Lisias), la Comedia (Aristófanes) y el género histórico (Heródoto, Tucídides).

El contexto filosófico de Platón estuvo influenciado por:

• Los pitagóricos: concebían al hombre como un compuesto de alma y cuerpo y creían en la metempsicosis (transmigración de las almas).
• Parménides: su apuesta por la vía de la identidad (pensar = ser) y la crítica al pensamiento de Heráclito sobre el constante cambio de las cosas individuales.
• La crítica al relativismo y escepticismo de los sofistas.
• Su maestro Sócrates: el intelectualismo moral (nadie obra mal a sabiendas, ya que la conciencia no nos dejaría vivir con los remordimientos), la mayéutica (dialéctica como método educativo), la aplicación de predicados generales a una pluralidad (definición) y el rechazo al relativismo sofista.

Obras de Platón

La obra de Platón está escrita predominantemente en forma de diálogo, con Sócrates como interlocutor principal (excepto en el último periodo). Se divide tradicionalmente en las siguientes etapas:

• Diálogos socráticos de juventud (tras la muerte de Sócrates): Recopilación de las enseñanzas de su maestro, con la virtud como tema principal. Ej.: Protágoras.
• Diálogos de transición (después de su viaje a Sicilia y la fundación de la Academia): Abordan problemas políticos y esbozan la Teoría de las Ideas. Ej.: Gorgias.
• Diálogos de madurez (en la Academia): Profundiza en la Teoría de las Ideas y construye su Estado Ideal. Ej.: La República.
• Diálogos críticos (periodo de revisión): Platón cuestiona aspectos de sus doctrinas y muestra un tono más complejo. Ej.: Parménides.
• Últimos diálogos: Se centran en cosmología e historia (origen del cosmos, mitos sobre Atenas). Ej.: Timeo.

La Filosofía de Platón

La Teoría de las Ideas

La Teoría de las Ideas es el núcleo de la filosofía platónica y evoluciona a lo largo de su obra:

• Primeros diálogos: Tiene una intención ética, inspirada en el intelectualismo moral de Sócrates (para ser virtuoso, hay que conocer la Idea de Virtud).
• Diálogos de madurez: Establece las Ideas como esencias separadas de las cosas particulares. Las cosas participan e imitan a las Ideas. Las Ideas son únicas, eternas, inmutables e inteligibles. Esto conduce a una duplicidad del mundo:
  • Mundo sensible o visible: El mundo de las cosas particulares, carece de auténtica realidad porque está en constante cambio.
  • Mundo inteligible o de las Ideas: El mundo verdaderamente real, inmutable y eterno.
  Esta teoría tiene una intención política (los gobernantes deben ser filósofos que conozcan las Ideas) y una intención científica (el objeto de la ciencia verdadera solo pueden ser las Ideas).
• Diálogos críticos: Platón revisa su teoría, planteando problemas como las clases de Ideas que existen, la relación exacta entre las Ideas y las cosas, y la jerarquía de las Ideas, con la Idea de Bien (comparada con el sol en el Mundo Inteligible) en la cúspide.

Antropología Dualista

La concepción platónica del ser humano también es dualista: está compuesto de cuerpo (mortal, sensible) y alma (inmortal, inteligible). El alma es inmortal y preexiste al cuerpo. Se divide en tres partes:

• Parte racional: Situada en la cabeza, su virtud es la prudencia o sabiduría (sophia).
• Parte irascible: Situada en el pecho, su virtud es la valentía o fortaleza (andreia).
• Parte apetitiva: Situada en el abdomen, su virtud es la templanza o moderación (sophrosyne).

La virtud del conjunto, la armonía entre las partes bajo el gobierno de la razón, es la justicia (dikaiosyne).

Epistemología: El Conocimiento de las Ideas

¿Cómo podemos conocer las Ideas si pertenecen a un mundo distinto al nuestro? Platón propone varias vías:

• Reminiscencia (Anámnesis): Conocer es recordar. El alma, al ser inmortal y haber estado en contacto con las Ideas antes de unirse al cuerpo, puede recordarlas al percibir las cosas sensibles, que son copias imperfectas de ellas. El aprendizaje no es recibir información nueva, sino un proceso de recuerdo.
• Dialéctica: Es el método filosófico por excelencia para ascender del mundo sensible al inteligible. Las Ideas están interconectadas. Mediante el Símil de la Línea, Platón distingue dos niveles principales de realidad y conocimiento:
  • Doxa (Opinión): Conocimiento del mundo sensible, poco fiable y cambiante.
    • Eikasia (Imaginación): Conocimiento de sombras o imágenes (grado inferior).
    • Pistis (Creencia): Conocimiento directo de los objetos sensibles.
  • Episteme (Ciencia o Conocimiento Verdadero): Conocimiento del mundo inteligible, fiable, eterno e inmutable.
    • Dianoia (Pensamiento discursivo): Utilizado por las matemáticas. Parte de hipótesis sensibles para llegar a conclusiones inteligibles, pero aún se apoya en lo visible. Es descendente.
    • Noesis (Dialéctica o Inteligencia pura): Conocimiento directo de las Ideas y sus relaciones, culminando en la Idea de Bien. Es ascendente, va de las hipótesis a los principios no hipotéticos.
• El Amor (Eros): Descrito en diálogos como El Banquete, es una vía emocional o impulso que nos lleva desde la contemplación de la belleza física (sensible) hasta la Belleza en sí (la Idea de Belleza), y finalmente a la Idea de Bien. Es una «dialéctica emocional».

El famoso Mito de la Caverna es una alegoría que integra la Teoría de las Ideas, la epistemología y la educación. Representa el ascenso del alma desde la ignorancia (el interior de la caverna, el mundo sensible) hasta el conocimiento verdadero (el exterior de la caverna, el Mundo Inteligible y la Idea de Bien). La educación es el proceso de liberación del prisionero y su ascenso hacia la luz; la falta de educación es permanecer en la oscuridad. Platón afirma, como Sócrates con su intelectualismo moral, que solo quien conoce el Bien puede actuar correctamente y ser virtuoso. La educación no es un estado final, sino un tránsito constante para superar la apariencia.

Filosofía Política: El Estado Ideal en La República

El tema central de La República es la justicia, tanto en el individuo como en la ciudad (polis). Platón diseña una utopía política donde el gobierno ideal es monárquico (gobernado por un filósofo-rey) o aristocrático (gobernado por un grupo de filósofos), basado en la virtud y el conocimiento, no en el poder o la riqueza.

La estructura social se corresponde con las partes del alma:

• Filósofos-Gobernantes: Predomina el alma racional. Su virtud es la prudencia. Gobiernan la ciudad.
• Guerreros o Guardianes Auxiliares: Predomina el alma irascible. Su virtud es la valentía. Defienden la ciudad.
• Productores (Artesanos, Campesinos): Predomina el alma apetitiva. Su virtud es la templanza. Proveen los bienes necesarios.

La justicia en la ciudad consiste en que cada clase social cumpla la función que le corresponde según su naturaleza, manteniendo la armonía del conjunto.

La educación es la tarea fundamental del Estado para descubrir a qué clase pertenece cada ciudadano y formar especialmente a los futuros filósofos-gobernantes. Debe ser estatal, pública e idéntica para hombres y mujeres. Se organiza en etapas:

1. Hasta los 20 años: Formación gimnástica, musical, intelectual y moral básica.
2. De los 20 a los 30 años: Estudio de las matemáticas (aritmética, geometría, astronomía, armonía) como preparación para la dialéctica. Son ciencias propedéuticas que elevan el alma hacia lo inteligible.
3. De los 30 a los 35 años: Estudio de la dialéctica, la ciencia suprema que permite conocer las Ideas.
4. De los 35 a los 50 años: Regreso a la «caverna» para adquirir experiencia práctica desempeñando cargos públicos y militares.
5. A partir de los 50 años: Aquellos que superen todas las pruebas se convierten en filósofos-gobernantes, dedicados a contemplar la Idea de Bien y a gobernar la ciudad inspirándose en ella.

Para evitar la corrupción y el egoísmo, las clases gobernantes (filósofos y guerreros) no tendrán propiedad privada ni familia propia, viviendo en un régimen comunitario austero. En esta utopía, Platón considera innecesarios los códigos legales detallados, confiando en la sabiduría del filósofo-gobernante educado en la justicia y el Bien. Además, destaca la incorporación de la mujer a todas las tareas sociales, incluida la guerra y el gobierno, en igualdad con el hombre.

Críticas a la Filosofía Platónica

Crítica de Nietzsche

En el siglo XIX, Friedrich Nietzsche realizó una crítica radical contra el pensamiento platónico y el cristianismo (al que llamó «platonismo para el pueblo»). Acusó a Platón de invertir la metafísica, inventando un «mundo verdadero» (el de las Ideas) y despreciando como falso el único mundo existente: el mundo sensible, material, el de la vida y el devenir. Para Nietzsche, la dialéctica platónica desvaloriza la vida y confía erróneamente en la razón, representando las fuerzas más reactivas y decadentes del ser humano. Nietzsche propuso una «transvaloración de todos los valores» para devolver el valor al devenir, al cambio, a la realidad material y a la vida instintiva.

Crítica de Karl Popper

En el siglo XX, Karl Popper, en su influyente libro La sociedad abierta y sus enemigos (1945), criticó duramente la filosofía política de Platón. Popper vio en la utopía platónica un modelo de sociedad cerrada, totalitaria y enemiga de la democracia. Interpretó al filósofo-rey como una justificación del propio Platón para reclamar el poder absoluto («El filósofo rey es el propio Platón y la República la reclamación para sí de su poder soberano»). Popper consideró a Platón como uno de los precursores teóricos de los regímenes autoritarios y dictatoriales (como el fascismo y el nazismo combatidos en la Segunda Guerra Mundial), opuestos a las sociedades abiertas y democráticas que él defendía.