Contexto histórico-cultural Platón:

Platón vive en los siglos V y IV aC, donde suceden una serie de acontecimientos: 1.- En el 431 aC comienza la Guerra del Peloponeso entre Atenas y Esparta. Bajo la dirección de Pericles Atenas crecíó en mucho ámbitos, aunque esto se debíó a tributos excesivos con las demás polis que buscaron protección en Esparta. Ante la resistencia de Atenas estalla la guerra que termina en el 404 aC con el triunfo de Esparta y el fin de la hegemonía de Atenas. 2.– Se impone en Atenas el Gobierno de los 30 tiranos, familiares de Platón, que duró poco y volvíó la democracia. En este momento se condena de muerte a Sócrates (399 aC) 3.- Las luchas entre las polis continúan, esto empezó a cambiar cuando Filipo accede al trono de Macedonia (356 aC) y acaba con la autonomía de los estados griegos. Todo esto influye en Platón, que ve que la situación política y social empeora, y la democracia no lo remedia. La democracia permite a los hombres libres acudir al ágora en asamblea y hablar, hacer preguntas y votar. Mujeres y esclavos no tenían este derecho. Esto posibilita que hombres de clase popular poco preparados accedan al poder, por lo que la clase alta enfurecería. Platón se desengaña de la política y busca un modelo ideal de sociedad, la Utopia, donde los filósofos, conocedores del bien y la justicia, son los gobernantes. El siglo V fue muy importante en la cultura griega. Destacan autores de comedias (Aristófanes) y trágicos (como Esquilo, Sófocles y Eurípides), y en historiografía, (Jenofonte). Se levanta el Partenón decorado con Fidias y la escultura diseña el canon del ser humano.

Contexto filosófico

Platón conocía las principales doctrinas filosóficas de Atenas: fue discípulo de Cratico (seguidor de Heráclito) y Sócrates, y conocía a Parménides, los Pluralistas y Arquistas (Pitagórico). Platón uníó distintos aspectos de estas doctrinas:
1.– El nous (Anaxágoras) y la materia caótica como origen del mundo (pluralistas). Anteceden la teoría cosmológica de Platón (el Demiurgo da forma a la materia fijándose en el MdI)
2.– Rechaza el relativismo y escepticismo de sofistas (impide la comunicación y entendimiento, obstáculo para que Atenas pudiera mejorar la situación debido a guerras y cambios de régimen).

3.-

Para Sócrates la situación estaba en la definición de conceptos morales, lo que conduce al concepto platónico de Idea. El intelectualismo moral influye en la importancia que da Platón a la educación: si se conoce el bien y la justicia, se hace buena a la ciudad y al individuo. La importancia del diálogo en Sócrates se hace visible en Platón.

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– Pero si las definiciones son inmutables, no pertenecen no pertenecen al MS, por lo que están en otro mundo, que nos permite llegar al conocimiento verdadero. Es decir, hay dos mundos: uno de realidades cambiantes (Heráclito) (conocimiento falso), apariencia, doxa (Parménides) y otro de realidades inmutables (conocimiento verdadero, episteme) (Parménides y Pitagóricos).

5.-

Si conocemos las ideas y no están en este mundo, una parte de nosotros (alma eterna e inmortal) ha vivido en el mundo de las Ideas.
6.– Solo quienes conozcan las ideas pueden detener la situación de Atenas y lograr un estado perfecto. Por ello, a partir de las idea crean un modelo ideal de sociedad donde los filósofos, conocedores de la justicia y el bien, son los gobernantes.

Parménides

Nace en Elea y se conservan de él un considerable nº de fragmentos de su poema sobre la naturaleza. En este poema se señalán dos caminos: el de la verdad y el de la opinión (doxa). El camino de la opinión es recorrido por la generalidad de los hombres, pero no es un cambio fiable porque a través de el: -Nuestro conocimiento se limita a lo que captamos por los sentidos. -Los sentidos nos muestran lo que las cosas parecen ser y no lo que realmente son. Es por tanto el camino de la apariencia. -Lo aparente se considera verdadero: que hay muchas cosas que cambian. El camino de la verdad es recorrido por los filósofos, este si es un camino fiable porque: -Para recorrerlo utilizamos la razón. -La razón nos muestra lo que la realidad es. -Es verdadero, solo existe una cosa que no cambia: El ser. El camino de la verdad es solo uno, que es el ser y es imposible que no lo sea. El no ser, por tanto, es inconcebible, ya que lo que no es no se puede conocer. El ser es y el no ser no es. Existe una sola realidad: el ser, es lo único que se puede pensar. Por lo tanto, ser y pensar son lo mismo. Según Parménides, el ser es eterno, inmutable, indivisible, compacto, homogéneo y esférico. La multiplicidad de las cosas y sus cambios son mera apariencia para ilusionar nuestros sentidos. Así, del mundo físico, cuya realidad es solo aparente no es posible un auténtico conocimiento. El auténtico conocimiento solo nos lo da la razón, y esta nos leva a admitir una única realidad: el ser.

La influencia de Parménides en Platón

La idea que toma de que el camino del conocimiento no puede ser otro que el conocimiento no puede ser otro que el pensamiento y la razón o la teoría de la existencia de dos mundos: MS y MI. Platón utiliza como método la discusión para llegar a la verdad que desarrolla en la dialéctica. Además le confiere a las cosas del mundo sensible una cierta calidad inferior de ser como fenómenos aparentes debido a su relación con las ideas, pero este argumento resulta incomprensible desde el punto de vista racional. Platón recoge la vía de la opinión como la vía de acceso al mundo sensible y la vía de la verdad como la episteme, como la vía de acceso al mundo inteligible. Platón usa las mismas carácterísticas del ser que Parménides para describir las ideas a las que define como únicas, eternas e inmutables. 

Sócrates se dedica a enseñar a los jóvenes atenienses a reflexionar, su enseñanza es oral, no escribíó nada y las noticias de él se deben a Platón y Aristóteles. En el 399 a.C fue acusado de corromper a la juventud, de no honrar a los dioses y fue condenado a muerte, tiene la posibilidad de huir pero decide no hacerlo para ser fiel a sus ideas. Pertenecíó a la época de los sofistas y tiene cosas en común con ellos pues estudiaban los mismo problemas y tenían las mismas preocupaciones sociales y políticas, sin embargo, Sócrates los critica ya que impiden las comunicación, el entendimiento y la definición de los conceptos morales. Cree en la existencia de una verdad con valor universal. Existen valores absolutos que podemos descubrir utilizando la razón. Para Sócrates lo que realmente interesa al hombre son las cuestiones éticas. Definir los conceptos morales es indispensable para comunicarnos y hacer posible el diálogo, el acuerdo y la educación moral del hombre. Su método de enseñanza basado en el diálogo tiene esta finalidad. Sócrates mantiene que la verdad la lleva cada uno en sí mismo y tiene que descubrirla. El método que usa tiene 3 momentos, 1º la ironía, consiste en poner al interlocutor en el aprieto de tener que reconocer su ignorancia, mediante preguntar intenta convencerle de que está contradiciéndose. 2º la mayeútica, cuando reconoce su ignorancia la investigación sigue mediante la aplicación constante del razonamiento a través del diálogo. 3º, descubrimiento de la verdad, de una definición verdadera para todos. El diálogo nos lleva a encontrar conceptos universales. Sócrates insiste en la importancia de los conceptos morales ya que considera que es concepto nos hará virtuoso, nos permitirá actuar correctamente. Este punto de vista se denomina intelectualismo moral y se define como teoría filosófica según la cual el saber y la virtud coinciden. Sócrates utiliza el saber técnico para interpretar el moral, él es el que sabe lo que es la justicia y el que está capacitado para ejercerla. Es decir, si el conocimiento de un oficio es necesario para su realización, el conocimiento de los conecto morales es necesario para ser virtuoso. El intelectualismo moral eleva a implicaciones sorprendentes, tal como recoge Platón en uno de sus diálogos. La crítica que se hace a Sócrates en este diálogo es que, según el intelectualismo moral, el que obra mal voluntariamente es más virtuoso que el que obra mal sin querer. A esto Sócrates responde que nadie obra mal voluntariamente, el que obra mal lo hace por ignorancia. Obrar el mal es siempre involuntario. Todo ciudadano debe conocer y dominar la virtud porque solo así se lograra una sociedad justa y bien gobernada.

Influencia:

es considerable, Platón fue su discípulo y Sócrates lo introdujo en la filosofía. Compartieron el rechazo hacia los sofistas por su utilitario, defendían una concepción absolutista de la verdad y de los valores morales, sostuvieron que una cosa son las opiniones y otra la verdad y defendieron la existencia de una verdad absoluta, objetiva y universal. Su orientación de la educación, cuya finalidad debe ser alcanzar la verdad con vistas a lograr la felicidad y la virtud, el uso de la dialéctica como método educativo y la búsqueda de las definiciones esenciales. Platón a las definiciones conceptuales les dio el nombre de Ideas o  Formas. El intelectualismo moral afirma que la virtud consiste en el conocimiento, la propuesta platónica de un gobierno de filósofos es el resultado de aplicar el intelectualismo moral a la política.

Heráclito

Nacíó en Efeso hacia el año 540 a.C. Dejó escrita tan solo una obra, Sobre la naturaleza, cargada de metáforas que dificultaban su comprensión, por ello le llamaban el Oscuro. Lo fundamental en el pensamiento de Heráclito es su doctrina sobre el devenir. Así, afirma que el universo está en continuo cambio por lo que no hay nada fijo ni permanente. Es como un río, en el que es imposible bañarse dos veces en la misma agua. El arjé  para Heráclito es el fuego, es el principio del que todo parte y al que todo retorna. El fuego no es solo el origen de todas las cosas sino el principio vital que las transforma. Es la acción del fuego la que produce una realidad en continuo devenir, esto no implica irracionalidad ya que existe una ley que rige el movimiento continuo. Esta ley es el logos o razón que impide el desorden mediante el equilibrio de os contrarios, la armónía del universo es producto de la tensión constante de los contrarios.

Influencia:

Platón admitíó como Heráclito que toda la realidad está sometida a un incesante cambio pero esta realidad será mera apariencia, es el mundo sensible o conjunto de objetos que se ofrecen a los sentidos.

Pitágoras

El pitagorismo incorpora cierto misticismo ya que creía que el alma había caído del mundo divino y estaba atrapada en la prisión que era el cuerpo. De esta forma, los sentidos son un impedimento para conocer la realidad.

El alma debe sufrir la transmigración a otros cuerpos, para ir purificándose hasta que logre volver al origen. Para esto, era necesaria la dedicación a lo menos material, ya que el conocimiento de lo abstracto libera la razón y el alma de su prisión. De esta forma, vemos como la Escuela Pitagórica le dará gran importancia a las actividades menos concretas, como la música o las matemáticas.

La filosofía de Pitágoras entiende la realidad de una forma matemática geométrica. De esta forma, podría decirse que su arjé son los números, tanto en la naturaleza como en lo material. Los cuerpos físicos son una uníón de puntos geométricos, la extensión de éstos forma líneas, la prolongación de éstas, superficies, y así sucesivamente.

Para Pitágoras construir la realidad racionalmente significa dividirla en unidades, que se puedan medir, operar y abstraer de forma matemática, entendiendo finalmente todo como infinito. La teoría pitagórica introduce la creencia de que la razón es más fiable que los sentidos y es el primer paso hacia la racionalización de la multiplicidad de todo aquello que existe. Además, los pitagírocos fueron los primeros en hablar de la tierra como una esfera observando la sombra que proyectaban los astros en los eclipses.

Influencias:

Patón viajó a Sicilia con el fin de conocer las ideas Pitagóricas, con las que coincidía en la importancia que otorgaban a las matemáticas y la geometría, conocidas como conocimiento superior y liberador. Según una teoría de los pitagóricos que platón asume, el cuerpo es una cárcel para el alma, que anteriormente ha vivido fuera de él una vida en un mundo superior. Pero el alma puede volver a este mundo superior si se purifica mediante el conocimiento matemático y dialéctico. Esta purificación es lo que se denomina catarsis.