6. La ética en Hume

6.1. Las pasiones y la moral.
Las pasiones son un elemento originario y propio de la naturaleza humana,independiente de la razón. Son impresiones que proceden de otras impresiones.
Hume distingue entre pasiones directas e indirectas. Las primeras son las que dependen en forma inmediata del placer y del dolor (p.Eje., el deseo, la tristeza, la alegría, etc.) y las segundas son p.Eje., el orgullo, la humildad, el amor, el odio,etc., y todas las demás que se derivan de éstas. Las pasiones hacen referencia al yo. Éste no es el de la razón, sino desde los sentimientos. La voluntad queda asimilada a las pasiones. Según Hume, libertad es ausencia de coacción externa. Al realizar todos nuestros actos nos encontramos determinados por motivos internos más bien que externos, pero siempre nos hallamos determinados.

6.2. La falacia naturalista

Un acto o una decisión moral no puede recibir su calificación moral a partir de una razón. La razón no puede conocer la validez de los juicios morales. Aunque pudiese conocer lo natural, es decir, lo que las cosas son, de ahí no se infiere que pueda conocer lo que deben ser. Y la ética trata obviamente, no de lo que es, sino de lo que debe ser. Atribuir a la razón la capacidad de saber (y a partir de ahí, decidir) lo que debe ser, lo que es deseable o bueno, supone incurrir en falacia naturalista: reducir lo bueno a lo natural.

6.3. El fundamento arracional de la moral

¿Cuál es el fundamento de la moral? Según Hume la razón no puede movilizar a la voluntad. La moral suscita pasiones y promueve o impide acciones. La razón puede ponerse al servicio de las pasiones y colaborar con ellas. El fundamento de los juicios morales no es racional, es emocional, es el sentimiento. Los sentimientos son las fuerzas que nos determinan a obrar, que dotan de valor moral a una decisión. Los juicios morales expresan el sentimiento de aprobación o desaprobación que nos producen determinadas conductas y son una forma de sentimiento básico de simpatía; y estos sentimientos son naturales y desinteresados. Esta es la filosofía moral llamada emotivismo moral.

6.4. Los sentimientos morales

¿Cómo es posible, si el sentimiento es quien decide, que los humanos se pongan de acuerdo en los juicios morales? La respuesta de Hume es ésta: el sentimiento descansa en una especie de humanidad, que no es otra cosa que la noción de naturaleza humana ilustrada, la cual conduce al sentimiento a preferir lo mejor para el conjunto de los seres humanos. Agrado y utilidad son el común fundamento de la estimabilidad y la aprobación. La utilidad se funda en el agrado. Lo que despierta el sentimiento de simpatía es la utilidad de la acción contemplada para la colectividad.

6.5. Epílogo

Las ciencias empíricas se basan en la experiencia, la moral se fundamenta en el sentimiento, la estética se basa en el gusto y la religión, en la fe y la revelación (..). La actitud escéptica consiste en la limitación de nuestras investigaciones a aquellos temas que se adapten mejor a las limitadas capacidades del intelecto humano. 

6.2.Hume: Los principios morales

En su obra «Investigación sobre los principios de la moral«, Hume parte de las distinciones moral que todos nosotros utilizamos a diario. Decimos que esto es bueno, y aquello malo, pero ¿qué quiere decir que esto es bueno o malo? La respuesta que nos proporciona resulta llamativa, porque según él, una acción o una cualidad mental es virtuosa sólo estamos diciendo que su contemplación suscita en nosotros un sentimiento de aprobación o rechazo. ¿De dónde surge estos sentimientos? La respuesta se halla en nuestra propia naturaleza humana. En su ensayo «El escéptico», nos dirá: «no hay nada en sí mismo estimable o despreciable, deseable u odioso, bello o deforme; sino que todos estos atributos surgen de la estructura particular del sentimiento y el afecto humano». Así, pues, no hay una realidad objetiva que sea buena o mala, sino que estos sentimientos son relativos a nuestra peculiar naturaleza. El fundamento de la moralidad no puede hallarse en la razón, sino en el sentimiento moral. La moral provoca pasiones y promueve o impide acciones. La razón puede y debe ponerse al servicio de las pasiones y colaborar con ellas, despertándolas y orientándolas. ¿Qué es el sentimiento moral? Es un sentimiento de agrado o desagrado, aprobación, o desaprobación hacia las acciones. ¿Cuáles son las causas de la aprobación o desaprobación? La respuesta se haya en la utilidad. No sólo el egoísmo propio, sino la utilidad para los demás. Es en este contexto donde aparece el sentimiento de la simpatía: «No existe una cualidad más notable en la naturaleza humana, tanto en sí misma y por sí misma, como por sus consecuencias, que nuestra propensión a experimentar simpatía por los demás, y a recibir mediante comunicación las inclinaciones y sentimientos de los otros, por distintos e inclusos contrarios que sean a los nuestros». ¿Qué cualidades aprueban o estiman todos los hombres? La respuesta curiosamente se halla en un examen introspectivo «entrar en nuestro propio pecho» y preguntarse qué cualidades desearíamos que nos fuesen atribuidas. Las cualidades se dividen en cuatro: 1) Cualidades útiles a los demás (integridad, la justicia, la veracidad, la lealtad, etc.) 2) Útiles a la misma persona que las posee (la prudencia, la laboriosidad, la constancia, etc.) 3) Inmediatamente agradables a las demás personas (la cortesía, la corrección, la agudeza y el ingenio, etc.), y 4) Inmediatamente agradables a su poseedor (la alegría y el humor, en la delicadeza de gusto, etc.) Todo aquello que resulte inútil o desagradable para los demás o para la persona que posea las cualidades habrá que colocarse, por el contrario, en el catálogo de los vicios. La trilogía: Alegría, felicidad y gentileza son las armas del reenganche virtuoso que propugna Hume y ante tal trilogía, ¿quién puede resistirse? La virtud nos dirá lleva en sí misma su propia recompensa. En toda descripción -cualidades morales- viene de consuno la dimensión normativa. Su visión de la virtud no depende de la existencia de Dios, es una visión puramente secular. Rechazará por consiguiente, la moral que se sustenta en la divinidad. Las virtudes cristianas, le parecen contraproducentes y van contra los propios intereses de la naturaleza humana. Dirá que tales «virtudes» son desagradables e inútiles (la castidad, por ejemplo) Así, pues, la religión crea sus propias reglas morales, que debilitan la virtud propia de nuestra naturaleza humana. En este contexto, Hume analiza un tema que es paradigmático del abismo entre la moral religiosa y la moral laica: el suicidio. Hume reflexiona sobre una sociedad secularizada, donde la apelación a Dios como guía de nuestras acciones es inútil o contraproducente. Solo estamos nosotros, nuestros sentimientos egoístas y la simpatía que nos hace sentirnos miembros de una comunidad. Hume no se hace demasiadas ilusiones: «para un filósofo e historiador la locura, imbecilidad y maldad de la humanidad deberían aparecer como sucesos normales» (New Letters). Hume no es un J.Swift (1667-1745), ni un B.Mandeville (1670-1733), el primero, una mirada crítica e irónica, que frente a la pobreza propone soluciones imaginativas: ante las hambrunas repetidas en su Irlanda natal propone como sistema que nos comamos a los niños, porque de esta forma- utilitarista-, solventaríamos el problema del hambre, y el problema de una superpoblación condenada a la miseria. Sin embargo, la solución no está en la brutal explotación de Inglaterra contra la pérfida y católica Irlanda que era mera finca de la Corona británica, afirma la necesidad de una mirada cristiana para solucionar los problemas, mientras que el segundo, se limita a constatar la paradoja de que los vicios privados son fuente de virtudes públicas,la paradoja la explica través de la fábula de las abejas, y nos dice que si en ésta entrase la manía de las virtudes cristianas, el resultado sería la miseria. Hume, como buen ilustrado, aspira a través de la tolerancia a una sociedad más feliz y humana.

6.3.Hume y la teoría política. 6.3.1.- El contexto histórico

El histórico abarcado desde J.Locke a D.Hume, incluyen hechos de la máxima importancia para la formación del mundo contemporáneo. Entre ellos hay que mencionar, al menos, los siguientes:  *la revolución inglesa de 1688, por la que se abolíó el derecho divino del rey y restablecíó por primera vez el predominio del parlamento en un sistema político;  *el desarrollo el comercio, que alteró las relaciones sociales tradicionales y suprimíó viejas y pesadas barreras a la movilidad individual;  *la independencia de las colonias británicas en Norteamérica, que dio paso a la formación de los Estados Unidos, la primera democracia en un país extenso;  *la Revolución Francesa y las guerras napoleónicas, que conmocionaron Europa entera;  *la revolución industrial, que provocó nuevos, conflictos sociales y obligó a nuevas adaptaciones de los sistemas políticos representativos.(J.M.Colomer)

6.2.2. Carácterísticas de la Ilustración y el liberalismo británico:

En primer lugar, se trata de un pensamiento con alto grado de laicidad, tanto en pensadores que se confiesan cristianos -como John Locke-, como en los que, a partir del Siglo XVIII, adoptan una posición abiertamente atea -tal es el caso de David Hume y Jeremy Bentham- .Esta carácterística está sin duda, vinculada al ambiente intelectual creado por el intento de reforma de la Iglesia católica y -el cisma- mal llamado protestante que tuvieron lugar a principios del Siglo XVI, tras los cuales la idea de Dios quedó notablemente alejada del regimiento de los asuntos públicos. Concebida como un asunto privado.  ˆ En segundo lugar, en el pensamiento británico prevalece una orientación realista y empirista, atenta a los requerimientos cambiantes de los hechos para adoptar formulas políticas de apertura y equilibrio, más que modelos ideales con pretensión definitiva. ˆ En tercer lugar, se parte de una visión antropológica relativamente pesimista, en la se supone que los hombres tienen motivaciones básicamente egoístas de búsqueda del propio interés, aún en los casos -como el ya citado de Locke- en que se atribuye a los individuos una dignidad moral innata. ˆ Por último, conviene subrayar que laicismo, Empirismo y utilitarismo, no comportan soluciones políticas menos radicales en cuanto a la libertad, que las derivadas de otras, doctrinas, portadoras de un mensaje de certezas -teorías iusnaturalistas-. El liberalismo británico se distingue más bien por favorecer las convenciones -artificios políticos- en vez de las convicciones -apelación a leyes naturales-, por formular programas de reformas realizables por el método del consenso más que legitimaciones morales de la obligación política como deber absoluto de obediencia.(J.M.Colomer)

6.2.3.- La utilidad del Estado

¿Puede ser reducida la política a ciencia? La pregunta la fórmula en el año 1741, y la respuesta era afirmativa, sin embargo, en 1753 (De la libertad civil) las cosas ya no eran tan claras, abundan los «a veces», «casi», afirmando la causa por la que ya no puede ser ciencia: «(..) Nuestra experiencia no alcanza ni a tres mil años -relativiza -; de modo que no sólo el arte de razonar es aún imperfecto en esta ciencia, como en todas las demás, sino que nos falta materia suficiente sobre la que ejercitarlo». Además «da pocas reglas que no admitan excepciones, y que no puedan ser a veces superadas por razones y accidentes» (De la sucesión protestante, 1752). Para Hume la sociedad nace como consecuencia de la utilidad que tiene para los hombres: «La sociedad proporciona el remedio para los tres siguientes inconvenientes: Aumenta nuestro poder por la conjunción de las fuerzas dispersas; aumenta nuestra habilidad por el reparto de funciones; disminuye nuestro peligro ante el azar y los accidentes por el apoyo mutuo que se prestan unos a otros. Es por estas tres ventajas de la fuerza, la habilidad y la seguridad por lo que la sociedad es beneficiosa» (TN,III, p.710). ¿Cómo se llega a la sociedad? La respuesta está en la familia. La familia -el apetito sexual entre ambos sexos-, «constituye el principio general de la sociedad humana».La transición a una sociedad más amplia se ve favorecida principalmente por la necesidad de asegurar y estabilizar la posesión de bienes externos. (F.Copleston.) El blanco de ataque de todas las teorías políticas se centran en la crítica del derecho divino como del iusnaturalismo y el contractualismo. Frente estos modelos de índole metafísico, él busca «un tratamiento relativista y utilitario de las cuestiones fundamentales de la obligación política y de las relaciones entre el interés público y el interés individual» (J.M.Colomer). Empecemos por las críticas al Naturalismo y contractualismo, que representan las posiciones de J.Locke: 1) No es cierto que haya existido jamás un «estado de naturaleza» en la que los hombres tuvieran todos los derechos individuales, son una «ficción filosófica». No ha existido nunca ningún «contrato social» que diera origen al Estado. Además, ¿por qué debería ser acatado un contrato que las generaciones siguientes no han firmado? 2) El contrato social se sustenta según Locke en el consenso. Naturalmente, para Locke, este consenso puede cambiar, si también cambia las condiciones del contrato. Pero para Hume el origen del Estado tiene su origen en la violencia. La cita que viene da una muestra del origen del Estado, contra las ensoñaciones metafísicas: «Casi todos los Estados que hoy existen, (…), fueron originariamente fundados sobre la usurpación y la conquista, cuando no sobre ambas, sin ninguna pretensión de libre consentimiento o sujeción parte del pueblo». Hume es crítico con la revolución de 1688 que consistíó en un cambio de dinastía. La obligación política y su legitimidad tienen su origen en la utilidad del Estado: «la utilidad política constituye el único origen de la justicia y las reflexiones acerca de las benéficas consecuencias de esta virtud son el único fundamento de su mérito». La justicia no surge de principios inmutables ya sean divinos o racionales, sino como convencíón para dirimir los conflictos surgidos en nuestra sociedad. ¿Por qué los individuos adquieren esos vínculos sociales? En primer lugar, por motivos egoístas, pero no sólo por ellos. Entra aquí un concepto optimista de la condición humana, la simpatía (sympathy: compasión, benevolencia o solidaridad, en la actualidad, empatía). La simpatía supone la disposición a promover intereses comunes de los hombres y el bienestar de la sociedad (J.M.Colomer). Hume es consciente que no existe una naturaleza humana fija e inmutable y que precisamente por ello el ser humano cambia, ya sea por la educación las costumbres y los nuevos ideales que irán surgiendo en el futuro. El criterio utilitarismo que permite explicar la fudamentación del Estado -seguridad y autopreservación del individuo-, traza además, una línea entre asunto público y privados, y que el Estado debe intervenir, en los primeros y en los segundos abstenerse de ello. Los razonamientos de Hume avanzan en muchos aspectos los planteamientos desarrollados en el Siglo XX por las teorías del bienestar, de la elección pública y la cooperación racional (J.M.Colomer).  David Hume llega, pues, a establecer la conveniencia de un régimen constitucional, basado en la división de poderes, el gobierno de las leyes, la existencia de garantía judiciales y la apelación a la opinión, a partir del supuesto pesimista del egoísmo de los gobernantes (J.M.Colomer).