a Hume consiguió despertar de «su sueño dogmático». A patir de ese momento se inició el periodo crítico de

su carrera cuando escribíó «Crítica a la Razón Pura», haciendo una síntesis entre Empirismo y Racionalismo.

Llamó a su filosofía la llamó filosofía trascendental.
Concibió trascendental al conoocimiento que se ocupa de los objetos y del modo de conocerlos, condiciones cognitivas, y tiene que ser a priori y por tanto

necesario y anteriores e independientes a la experiencia.
Ya que lo que Kant intenta averiguar es como hacer un conocimiento que tiene apoyo en la experiencia universal y necesario, creando así ciencia.
Pero estas

carácterísticas de universalidad y necesidad no puede otorgarlas la experiencia, por tanto tiene que ser debido a elementos cognoscivos del sujeto.

Así Kant protagonizó un gran cambio, el giro copernicano ya que pasó a afirmar que no son los objetos lo que determinan al sujeto, sino al contrario, realmente es el sujeto el que determina al objeto.
Estos

son sometidos mediante leyes de conocimiento impuestas por el entendimiento humano.

Entonces el sujeto tiene condiciones a priori que ermiten el conocimiento del objeto. Estas condiciones son a priori y las que el sujeto impone, innatas en él. Pero Kant no piensa que existen ideas innatas al contrario que los racionalistas. Así el conocimiento ya no depende del objeto, sino del sujeto, siendo de esta manera universal y necesario. El conocimiento humano surge de una síntesis de las impresiones recibidas por los sentidos y estos elementos que porta el sujeto, las formas puras a priori.

En la Estétita Trascendental Kant explica que la sensibilidad es la capacidadd que el sujeto tiene de ser afectado interna y externamente, la capacidad de recibir representaciones. Las cosas sensibles estimulan

al sujeto que tiene receptividad y tiene noticia de la presencia de algo, duera o dentro. Esta acción se llama intuir o sentir. Los principios que hacen posible el conocimiento son: los elementos materiales que son

sensaciones, lo que produce el objeto y elementos formales que sin ellos no habría intuición sensible. Son vacías de contenido y sin ellas no podrían organizarse las cualidades sensibles. Estas son el espacio que es

la forma pura de la sensibilidad externa y el tiempo que es la forma pura de la sensibilidad interna, con ellas organizamos y logramos conocer a los objetos. Sin ellas no habría experiencia y son condiciones necesarias

y universales.

En la Analítica Trascendental se analiza la facultad del entendimiento por la cual juzgamos o conceptualismos las intuiciones sensibles, es decir, los fenómenos, siendo estos el límite del conocimiento

ya que sin ellos no podemos conocer nada. El entendimiento se encarga de pensar, conceptualizar o categorizar todo lo que procede de la experiencia. También existen dos tipos de elementos: los elementos

materiales que son las intuiciones sensibles o empíricas, todo el material procedente de la sensibilidad ya ordenado espacial y temporalmente; y el elemento formal, que son las categorías que someten las intuiciones

a conceptos. El concepto está vacío y permite interpretar y comprender el conjunto de cualidades sensibles.

El entendimiento piensa lo que procede de la sensibilidad.

El entendimiento produce categorías (formas puras a priori), mostrando así que no todo procede de la experiencia y sin ellas no se podría pensar ya que logra organizar. Esta síntesis es un proceso de

unificación que permite tener experiencias con sentido. Son doce categorías para analizar un juicio, algunas de ellas son: unidad, pluralidad, negación, limitación, causa-efecto, sustancia-accidente, o necesidad-

contingencia.

La facultad del entendimiento permite pensar incluso cosas imaginarias o inexixtentes, este ha sido el problema de la metafísica tradicional, los filósofos aplicaban en la metafísica el uso teórico. Esto quiere

decir que los noúmenos (Dios, Alma y Mundo) eran tratados como fenómenos, pero estos son incognoscibles ya que traspasa los límites de la experiencia. Entonces si se aplican las categorías y se tratan como objetos

de la experiencia surgen errores y contradicciones como paralogismos, antinomias o pruebas de la existencia de Dios. Sin embargo, la razón busca hipótesis y principios amplias, con menos contenido empírico e intenta

buscar los principios más generales, el incondicionado. Y esta facultad unifica los juicios a partir de sus formas puras a priori: las Ideas Trascendentales, explicado en la Dialéctica Trascendental.

En conclusión Kant diferenció tres tipos de juicios: los analíticos, sintéticos a posteriori y sintéticos a priori. Cualquier ciencia debe tener juicios sintéticos a priori, entonces ¿será la metafísica una ciencia?

Según Kant, llegó la hora de dejar paso a la razón práctica, ya que la razón teórica es incapaz de conocer las

Ideas Trascendentales.