BLOQUE I: FILOSOFÍA ANTIGUA

Tema I: Los Filósofos Presocráticos

El Origen de la filosofía. Del mito al logos:

La Filosofía es una forma de comprender y explicar el mundo.
Un tipo de Conocimiento que, al menos en la forma que tiene en Occidente, tuvo Su origen en las colonias griegas del Asía Menor (actual Turquía) Aproximadamente en el siglo VI a. C. En esta época se produce un Tránsito desde la época arcaica a la clásica en la historia de la Cultura helena, y ello trae consigo una serie de cambios Socioeconómicos que propician la aparición de la filosofía y los Filósofos. Los más importantes de estos cambios fueron:

1.La Expansión demográfica por el Mediterráneo provocó el aumento del Comercio y el contacto permanente con otras culturas.

2.Esta Actitud crítica se dirige hacia los modelos tradicionales de Educación, sobre todo representados en las obras de los poetas Homero y Hesíodo.

3.La Sociedad cambia, las ciudades crecen y se desarrolla una cultura Urbana basada en el intercambio. Los valores guerreros y Aristocráticos propios de la antigua nobleza terrateniente pierden Peso frente a una organización que empieza a ser democrática, Basada en las normas del derecho y en la negociación en distintas Facetas de la vida. Por eso la razón y la palabra ocupan lugares Destacados.

En Este nuevo orden social y cultural, los filósofos elaboran las bases De una explicación racional de la Naturaleza. Dicha explicación Posee unas carácterísticas novedosas que la sitúan frente a la que Hasta entonces había preponderado entre los griegos:
el mito, Los mitos son narraciones que intentan dar sentido a algún fenómeno Natural (o social) y que normalmente incluyen:

A) Una personificación de los fenómenos a explicar

b) En el mito todo depende de la voluntad, a veces caprichosa, de los Dioses y fuerzas divinas. Éstas hacen las cosas porque sí, sin Someterse a un orden superior.

Por Contraposición la explicación racional de los filósofos, se basa En la intención de encontrar principalmente dos elementos:

a) En primer lugar un orden necesario en la Naturaleza, una disposición Objetiva de los fenómenos que no esté causada por el azar.

B) Una unidad subyacente que dé sentido a la diversidad de los Fenómenos observables

Tradicionalmente Se ha denominado a aquella explicación racional con el concepto de lógos, voz griega que puede traducirse por razón O lenguaje. De este modo el logos, el pensamiento racional o Filosofía surge por oposición al mito. Mito y logos son dos formas Opuestas de explicar la realidad.

La Causa única que busca el lógos, la verdadera esencia de las Cosas, solamente es accesible con la razón, mientras que lo externo, La apariencia, puede ser captada con los sentidos. La esencia Es lo más importante de cada cosa, aquello que le hace ser lo que Es. Además es algo permanente, no cambia por mucho que la apariencia Cambie constantemente.

Los Filósofos milesios:

Se Conocen con este nombre los tres filósofos de la ciudad de Mileto Cuyas vidas se desarrollaron a lo largo del siglo VI a. C. Tradicionalmente han sido considerados los iniciadores de la Filosofía en Occidente y presentados como si formasen parte de una “escuela” (siendo unos maestros y otros discípulos), cuya Existencia hoy en día los historiadores dudan en afirmar.

Los Filósofos milesios se preocupan por el problema de la Naturaleza, en Griego Physis:
Su intención es encontrar su verdadera Esencia, aquello que mantiene su orden a lo largo del tiempo y da Identidad a las distintas cosas naturales. Esa esencia recibe en su Vocabulario el nombre de arché. El arché de la Physis posee Tres funciones básicas:

1.Es El origen y fin de todas las cosas. Allí de donde todo Procede y a donde todo vuelve tras su muerte

2.Es La materia de que están hechas todas las cosas físicas, su Composición única

3.Es La causa de los cambios que observamos en los objetos

Los Tres filósofos de Mileto buscan el arché en una única Sustancia, que sería entonces la única encargada de explicarlo Todo. Cuando una Filosofía utiliza un único concepto para explicar La totalidad de lo real, se le adjudica el calificativo de monista.
Podemos decir, que la filosofía de los milesios era monista.

Tales (624- 546 a.C.):

Tales Se dedicó a la astronomía y las matemáticas, aparte de la Filosofía y la política. Nos dejó además importantes teoremas en Geometría. No se conservan fragmentos de su obra, y sabemos de él Sobre todo a través de Aristóteles.

Tales Consideró que el agua era el arché, como principio y fin de Todas las cosas.

Anaximandro (610 – 545 a.C.):

Conocemos Su filosofía por los fragmentos conservados de una obra en prosa Titulada Sobre la Naturaleza.
Se dedicó a la astronomía. Para Anaximandro no era posible que el arché fuera una sustancia Material que pudiésemos ver ya en el mundo. Según él, las cosas Del mundo son algo determinado, delimitado. Todo lo natural siempre Es “un algo” concreto que podemos diferenciar de otras cosas.

El Arché, puesto que era anterior a todas las cosas, y además, su Sustrato y origen, tenía que ser algo indeterminado, ilimitado que Nos permitiesen identificarlo como una “cosa”. De ahí que le Otorgue el nombre de ápeiron, que literalmente significa lo Indeterminado, lo ilimitado, lo que no tiene definición concreta…

Hay Que indicar que numerosos historiadores de la Filosofía han avalado Estas ideas de Anaximandro como un avance importante, puesto Que introduce como arché un principio abstracto, alejándose de las Sustancias materiales, físicas, de sus predecesores. En Anaximandro Está claro que solamente la inteligencia puede acceder a lo ápeiron, Que nunca podrá ser visto ni oído ni tocado puesto que es Inaccesible a la percepción humana.

Parece Que Anaximandro habló asimismo de un orden presente en la Naturaleza, una necesidad o justicia que manténía a Cada cosa ocupando su lugar, de tal modo que ninguna de ellas Prevalecía sobre las demás rompiendo el equilibrio.

AnaxíMenes (585 – 524 a.C.):

Vuelve A considerar el arché como algo material y lo identifica con el aire.
Lo novedoso de AnaxíMenes es que explica los procesos Por los que el aire se convierte en todas las demás cosas. Estos Procesos son:

1. Rarefacción: Por el cual el aire se hace fuego (elemento más Ligero)

2. Condensación: Por el que el aire se convierte en nubes, agua y Finalmente tierra (elementos más pesados)

Fuego – rarefacción – Aire – condensación – Agua – condensación – Tierra

Es Posible que AnaxíMenes se inspirase en fenómenos naturales para Describir los dos procesos anteriores: el aire al calentarse se hace Más cálido, y en segundo lugar, el ciclo del agua por el que se Forman las nubes que después dejan caer la lluvia en la tierra.

Los Pitagóricos:

Se Conocen con este nombre a los seguidores de la comunidad Filosófico.Religiosa fundada por Pitágoras, de la isla de Samos (570 – 497 a.C. Aprox.). De la vida de Pitágoras es Difícil distinguir la verdad de la leyenda. En todo caso se dedicó A las matemáticas, dejándonos importantes teoremas.

En El pitagorismo podemos distinguir una doctrina religiosa y Otra filosófica:

A) Doctrina religiosa

Los pitagóricos tenían como objetivo Fundamental la pureza del alma del individuo. Se trataba de Alcanzar esta pureza a través de una serie de prácticas de tipo ascético.

B) Doctrina filosófica Consta de dos apartados básicos:

-Una Antropología dualista, según la cual el hombre está compuesto De alma y cuerpo.
El alma sería divina, inmortal, Perfecta e inmutable, frente al cuerpo que sería lo contrario: Mortal, imperfecto, mutable… Los pitagóricos creían además en la transmigración de las almas.

-Las Matemáticas:

para los pitagóricos, las matemáticas eran un Conocimiento especial y divino, puesto que consideraban los números Como los principios de todas las cosas, su verdadera naturaleza o Esencia.

Para Los pitagóricos, los números constituían las cosas también en Un sentido espacial, es decir, los números eran puntos en el Espacio, y su acumulación daba lugar realmente, espacialmente, a Las cosas que nos rodean. Hay aquí una diferencia fundamental con la Idea matemática actual de los números, puesto que ésta en ningún Momento los asume como algo más que meras construcciones mentales, Sin presencia física en el mundo.

Según La noción anterior, los cuatro primeros números tenían un sentido geométrico:

el uno se correspondía con el Punto, el dos con la línea, el tres con la superficie, Y el cuatro con el volumen. Al llegar al número cuatro, Tendríamos un cuerpo sólido en el espacio.

Heráclito De Éfeso (544 – 484 a.C.):

Heráclito, Noble de la ciudad de Éfeso, en el Asía Menor, es uno de los Filósofos más importantes e influyentes de la historia. Como muchos Otros autores presocráticos, escribíó una obra titulada Sobre la Naturaleza, de la que se han conservado algunos fragmentos. Esta Obra está escrita en aforismos, la mayoría de estilo Críptico, y a veces irónico y despectivo con respecto a otros Filósofos y poetas (Homero, Jenófanes, el propio Pitágoras… ). Por ese estilo difícil de descifrar e interpretar, los antiguos Adjudicaron a Heráclito el calificativo de “el oscuro”.

El Fuego como arché:

Para Heráclito, el mundo es eterno, sin Principio ni fin en el tiempo, y está constituido por el fuego, que Sería pues su elemento primordial o arché. El fuego compone en última instancia todas las cosas, pero de una manera ordenada.

Heráclito Dice que hay una medida para la aparición y desaparición del fuego Constituyente. Ello quiere decir que la Naturaleza no se sustenta En el caos y la incertidumbre, puesto que precisamente hay un Orden, una necesidad oculta en ella.

Los Procesos que sigue el fuego para dar lugar al resto de elementos son Dos. Heráclito los denomina caminos y habla de un camino Ascendente:

Tierra – Agua – Aire –
Fuego

y De un camino descendente:

Fuego–
Aire – Agua – Tierra

La Realidad como devenir ( panta reí) y oposición, lucha:

La Historia de la Filosofía ha señalado siempre a Heráclito como el Filósofo del devenir, y ello es precisamente por su defensa De que todo en la realidad está en permanente cambio.
En Efecto, nada hay que permanezca, en el sentido de que todo lo real Cambia constantemente de manera inevitable, siendo hoy una cosa y Mañana otra.
Si nos fijamos en nosotros mismos, podremos Observar que nuestro cuerpo van cambiando a lo largo de nuestra vida. Se trata de que los objetos de la physis no mantienen su identidad ni por un solo momento, son algo y al rato son otra cosa Distinta: por eso Heráclito afirma la expresión panta reí, Es decir, todo fluye, como resumen de su concepción de la Naturaleza.

Heráclito Condensa esta idea en su conocido aforismo, según el cual “nadie Se baña nunca dos veces en el mismo río”.

La Naturaleza se sustenta sobre la oposición y la lucha. Todos los Seres y objetos naturales están en permanente oposición, cada cosa Puede siempre relacionarse con su contrario.

El Fragmento 719, que afirma que “todo sucede según Discordia”, o el fragmento 53, en el que nuestro autor Dice que “la guerra es el padre de todas las cosas”.

La Necesidad oculta de la Naturaleza: el Logos

Según Lo que hemos dicho podría pensarse que el mundo heraclíteo es un Caos permanente, en el que nada está fijo y no hay identidad. Esto Es así en efecto, sin embargo de aquí no se deriva para Heráclito Que no haya normas en la Naturaleza, un cierto tipo de orden que Domina los acontecimientos.
En este sentido, la mayoría de los Filósofos griegos siempre se esforzó en ofrecer una imagen ordenada De lo natural, evitando considerar siquiera la posibilidad del caos o El azar como causa de los fenómenos.

Sin Embargo, la necesidad que rige los acontecimientos no es algo Evidente a los sentidos, no puede sin más percibirse a nuestro Alrededor. En este caso se plantea la típica contraposición de la Filosofía entre esencia y apariencia, entre los sentidos y la razón: Los primeros nos ofrecen un mundo cambiante y sin normas, mientras Que la segunda, la razón, es capaz de discernir tras ese velo la ley Que rige el devenir natural y social.
Heráclito denomina Logos (es decir, “razón”, también “lenguaje”, “inteligencia”… )

A esa necesidad oculta en lo que sucede

El Logos es el Responsable de que las cosas sean como son y ocurran de una Determinada manera.

La Mente humana puede acceder al Logos precisamente porque es una parte De él, un tipo especial de participación o adaptación suya. Por eso sólo el ser humano que se dedica al cultivo de la Inteligencia podrá obtener un conocimiento adecuado de la realidad, Viéndola como el producto necesario del Logos, de esa Razón Universal que domina todas las cosas y de la que procede su razón Particular.
La razón humana permitiría obtener entonces un punto De vista común, objetivo, frente al subjetivismo inevitable de Quien únicamente conoce a través de sus sentidos. Es lo que se Afirma en los siguientes fragmentos:

(712) “Aunque esta razón existe siempre, los hombres se tornan incapaces De comprenderla, tanto antes de oírla como una vez que la han oído. En efecto, aun cuando todo sucede según esta razón, parecen Inexpertos al experimentar con palabras y acciones tales como las que Yo describo, cuando distingo cada una según la naturaleza y muestro Cómo es: pero a los demás hombres les pasan inadvertidas cuantas Cosas hacen despiertos, del mismo modo que les pasan inadvertidas Cuantas hacen mientras duermen”.

La Razón nos permite entonces acceder a la verdadera realidad Armoniosa que se oculta detrás de la contradicción de los Opuestos. Esa armónía oculta nos despierta del sueño de la Ignorancia y nos prepara para vivir en verdadera comunidad con otros Seres humanos:

(713) “Por lo cual es necesario seguir a lo común; pero aunque la razón Es común, la mayoría vive como si tuviera una inteligencia Particular”.

Parménides De Elea (540-470 a.C.):

La Visión de un mundo en continuo cambio, sin identidad ontológica, Legada por Heráclito encontrará en Parménides una férrea Oposición. Este último constituye uno de los filósofos más Conocidos e influyentes de la historia y su pensamiento suele Compararse con el de Heráclito, aunque ambos tienen más puntos en Común de lo que en principio podría pensarse.

Sabemos Que Parménides fundó una escuela en la ciudad de Elea, en la Magna Grecia, y asimismo que recibíó la visita de Sócrates, Interesado en conocer sus teorías. El pensamiento parmenídeo se Recoge en los pocos fragmentos originales conservados de un poema Filosófico escrito en clave de iniciación mística, en El que se detallan dos vías o caminos:

A) La vía de la opinión

Consiste en el conocimiento que obtenemos Del mundo a través de nuestros sentidos.
Gracias a ellos Descubrimos un mundo cambiante, múltiple, perecedero, móvil, Etc… Según Parménides, este tipo de cualidades son falsas, un Simple engaño, puesto que los sentidos no son una fuente fiable de Información. En consecuencia esta vía queda descartada desde el Principio.

B) La vía de la verdad

Es el camino en el que el iniciado descubre la verdadera realidad, la esencia por debajo de la apariencia Ofrecida por los sentidos. Aquí se precisa el uso exclusivo de la Inteligencia, que comienza un proceso de razonamiento a partir de Dos premisas básicas:

-“El Ser es”

Es decir, el ser, el conjunto de todas las cosas que Son de alguna manera, se puede pensar y expresar lingüísticamente..

-“El No ser no es”

Que es justo lo único que podemos decir del no Ser, de la nada.
No estamos hablando de un espacio vacío, Sino de la nada absoluta, del no ser, que no es… nada.
Entraríamos en efecto en una contradicción si declarásemos que el no ser es …Algo, puesto que no es en absoluto, no hay no Ser… Esto quiere decir por supuesto que el no ser no puede ser Objeto del pensamiento ni del lenguaje.

Ambas Ideas están presentes en el fragmento siguiente (901):

“Es Necesario decir y pensar lo que es; pues es posible ser, mientras a La nada no le es posible ser”

Siguiendo El camino marcado por las dos premisas, podemos demostrar Lógicamente las carácterísticas del ser, de la esencia de la Realidad, que era el objetivo básico del camino de la verdad. El Razonamiento de Parménides le lleva a admitir por ejemplo que el Ser no tiene principio ni final en el tiempo.

Para Parménides la eternidad del ser implica además la existencia de un único modo temporal: el presente. En efecto, el ser no tiene ni pasado ni futuro, puesto que Ambos no existen, no son. El ser parmenídeo se constituye entonces Como un eterno presente, tal y como explica en el siguiente Fragmento (899):

Un Solo camino narrable queda: que es. Y sobre este camino hay signos Abundantes: que, en tanto existe, es inengendrado e imperecedero; Compacto, único en su género, inmóvil y realizado plenamente; Nunca fue ni será, puesto que es ahora, todo a la vez, uno, Continuo.

En El texto anterior se nos exponen de manera clara las cualidades (los “signos abundantes”) de este ser conocido por la inteligencia, Que alcanzan también una demostración lógica a partir de las Premisas del ser y el no ser:
compacto, único, inmóvil, Homogéneo, etc.

Sin Embargo, Parménides también nos dice que el ser es finito en el Espacio y esférico.
Son dos carácterísticas que no casan bien Con los argumentos utilizados anteriormente puesto que la finitud y La esfericidad implican una limitación, y entonces, ¿qué habría Fuera de los límites espaciales del ser?: no el no ser puesto que Simplemente no es, y si hubiese ser, ello implicaría que realmente No habría límites ni forma y el ser sería infinito en el espacio. Parménides no se atrevíó a obtener esta conclusión de su Razonamiento lógico, puesto que en la cultura griega de la época Estaba muy asentada la idea de que algo infinito es imperfecto, Y el ser no puede ser imperfecto.

Algo Similar ocurre con la esfera, para los griegos ésta era el sólido Más perfecto. Por lo tanto era normal, en su cultura, que se Adjudicase dicha forma al ser.

Los Autores pluralistas:

Se Conoce con este nombre a un grupo de autores que trataron de Solucionar el problema legado por Parménides, a saber, la Contradicción entre el mundo conocido a través de los sentidos y aquel otro que conocemos mediante la inteligencia.
La contradicción por tanto entre la esencia de la realidad y La apariencia con que se presenta ante nosotros.

Los Pluralistas buscan una solución menos excluyente, de tal manera Que el mundo de la apariencia no quede simplemente negado, Sino integrado en una explicación más amplia que incluya También a lo descubierto por la razón.

Con Ese objetivo, las explicaciones de estos autores tienen tres Carácterísticas básicas:

1. La realidad se compone de un número amplio de partículas Elementales, de carácter indivisible

2

Estas partículas, tomadas en sí mismas, poseen las Cualidades del ser parmenídeo (eternas, inmutables, etc.), pero Al combinarse de distintas maneras dan lugar a la realidad tal Y como nos la ofrecen nuestros sentidos (cambiante, múltiple, Perecedera… ).

3

Las partículas carecen de movimiento y actividad, por lo que necesitan de la acción de fuerzas externas para unirse y Separarse unas de otras.

Empédocles (de Ákragas) (495 – 435 a.C.):

Empédocles Es el primero de los autores que propone solucionar de modo Pluralista la contradicción parmenídea entre los sentidos y la Razón. Para ello asume que la realidad está compuesta por los cuatro elementos clásicos: Tierra, Fuego, Aire y Agua. A su Vez, estos elementos, que son inmutables y eternos, se unen o se Separan por la acción de dos fuerzas contrapuestas, el Amor y El Odio.

El Mundo de nuestra experiencia surge por tanto de las distintas Combinaciones posibles de los elementos, que han sido separados y Unidos aquí y allá por las fuerzas opuestas del amor y el odio Dando lugar a los diferentes objetos y seres vivos.

Anaxágoras (de Clazomene) (500 – 428 a.C):

Anaxágoras Se enfrenta al problema de la explicación de los cambios a partir de La idea de que la realidad está compuesta de un número infinito De partículas llamadas semillas (spérmata), o, tal y como las Denominó Aristóteles posteriormente, homeomerías.
Las Semillas se combinan para constituir los distintos objetos que Percibimos. La destrucción de los mismos acontece cuando se separan Las semillas que los componen. Aparte de esto, las semillas poseen Las siguientes carácterísticas:

1. Son cualitativamente diferentes, lo que significa que hay Semillas de distintas especies o categorías:
De oro, de Madera, de carne, etc.

2. En todos los objetos que vemos existen semillas de todo tipo, De tal modo que todo está en todo.
El hecho de que algo sea Como es depende de la cantidad de semillas de un cierto tipo que Predomine en él.

3. Las semillas son infinitamente divisibles

Con Esta explicación Anaxágoras consigue dar cuenta de los cambios que Se producen en la Naturaleza, puesto que al haber en los cuerpos Semillas de todas las especies se explica por ejemplo que una vaca Se alimente de hierba y ésta se transforme en su interior en carne y Leche:
Todo se debe a una recombinación de las semillas ya Previamente existentes.

La Novedad histórica que introduce este autor se refiere al inicio del Movimiento en el universo, que en un principio era una masa Indiferenciada de semillas. Según Anaxágoras el primer cambio Fue provocado por la acción de una entidad inmaterial llamada Nous (literalmente, “inteligencia”)
, que dota a la masa Primigenia de semillas de un movimiento de torbellino.
Éste Provoca primero su separación y posteriormente su combinación hasta Constituir el mundo que conocemos.
La acción del Nous se limita Sólo a este impulso inicial ya que no vuelve a intervenir en el Curso de la Naturaleza y los cambios en ella se producen después Por causas mecánicas, por un simple encadenamiento de causas y Efectos.

Demócrito (de Abdera) (460 – 370 a.C.):

Demócrito, Junto con Leucipo, es el principal representante de una corriente de Pensamiento conocida como atomismo, según la cual la Realidad está compuesta de partículas indivisibles llamadas átomos, Que se mueven en medio del vacío.
El universo se compone por Tanto de átomos y vacío. Aunque podamos percibir los objetos que Forman, los átomos en sí mismos no son accesibles a nuestros Sentidos y tienen además las siguientes carácterísticas:

1

Se mueven desde siempre en todas direcciones, chocando unos Con otros.
Estos choques provocan su agregación, lo que da Lugar finalmente a los distintos objetos que percibimos.

2. Los átomos son cualitativamente idénticos entre sí, de tal Modo que sólo se diferencian por su forma o su posición.

3. La generación y la destrucción de los objetos naturales Coinciden con la uníón y la separación de los átomos que Los forman.

4

Los átomos constituyen infinitos mundos, algunos semejantes Al nuestro y otros no.

Lo Más destacado de la filosofía atomista es que para ella sólo Funcionan las causas materiales, es decir, todo lo que sucede en La naturaleza se produce por la acción aleatoria de causas puramente Mecánicas.
Todo sucede por azar, porque sí, sin razón aparente Y siempre debido a choques, golpes, rozamientos: causas totalmente Físicas. Es el primer ejemplo de mecanicismo que encontramos En la historia de la Filosofía. A diferencia de Anaxágoras, que Hacía intervenir al Nous para explicar el inicio del movimiento y Los cambios de la Naturaleza, Demócrito y sus seguidores creen que La Naturaleza funciona por ella misma, según una relación azarosa De causas y efectos.

TEMA II: SÓCRATES Y LOS SOFISTAS

Introducción: El giro antropológico del siglo V a.C. :

El Siglo V a.C. Es el siglo de oro de la cultura y la política Atenienses.
También se le llama el “Siglo de Pericles”, Porque fue bajo el gobierno democrático de este político (461- 429 A.C.) cuando se realizaron las obras arquitectónicas más Importantes en la ciudad (entre ellas el Partenón)
, así Como la consolidación de la hegemonía política y militar Frente a otras ciudades-Estado del contorno como Esparta.

Desde El punto de vista filosófico, en esta época se produce el Llamado “giro antropológico”, que marca el cambio en el Centro de interés de la Filosofía.

La preocupación por la Physis deja paso al estudio del ser humano y sus problemas

En Efecto, serán las cuestiones éticas, sociales y políticas Las que constituyan el objeto de la investigación de los sofistas y Sócrates, los dos principales representantes de un nuevo período Filosófico que culminará en Platón y Aristóteles.

Sócrates (470 – 399 a.C.):

Sócrates es uno de los filósofos más importantes e influyentes en la Historia de la Filosofía, y ello pese a no haber escrito Ninguna obra.
La enseñanza de Sócrates es puramente Oral, algo que constituye una de las señas de referencia de su Famoso método.

La figura de Sócrates es conocida a través de los testimonios De otros autores como Platón, que lo transformó en el protagonista de todos sus Diálogos.
Así podemos distinguir a Un personaje con relevancia pública, que trata de realizar una Tarea educativa y crítica en la sociedad ateniense del siglo V. La tarea filosófica de Sócrates se ve reflejada en el lema grabado En el templo de Apolo en Delfos:

Conócete a ti mismo

Eso es Lo que pretende Sócrates con sus enseñanzas, aclarar nuestros Conceptos y valores para poder comportarnos mejor y ser felices.

Es ésta una época de conflictos políticos entre grupos oligárquicos Y democráticos por el control del poder. Sócrates se caracteriza Por ejercer una crítica social independiente, que no Encuentra su acomodo ni en el gobierno oligárquico de los Treinta Tiranos, implantado por Esparta tras la Guerra del Peloponeso (404 – 403 a.C.), ni en la restauración posterior de la democracia. Fue ésta última la que precisamente condenó a Sócrates a beber la Cicuta, acusándolo de impiedad y corrupción de los jóvenes: Una acusación que escondía realmente la profunda animadversión de Los demócratas hacia alguien que había criticado la bondad del Método de la mayoría para la elección de cargos políticos y Militares.

Sócrates Rechazó la posibilidad del exilio, o la evasión de la cárcel Que prepararon algunos de sus discípulos, para dar ejemplo y Cumplir con lo que siempre había enseñado:

La obediencia a Las leyes de la ciudad

Desde entonces el filósofo ateniense se Convirtió en muestra de coherencia moral y entereza crítica Frente a los abusos del poder.

El Método socrático:

La Enseñanza de Sócrates es oral y su objetivo principal es encontrar definiciones universales para conceptos importantes, sobre Todo de carácter moral.
De este modo Sócrates se opone al Relativismo de los sofistas, para quienes la verdad, tanto en Sentido moral como epistemológico, dependía de las Convenciones adoptadas por cada cultura o grupo social.
La Postura socrática, por contra, es universalista en la Medida que acepta que los conceptos relevantes para el bienestar Social e individual son idénticos en todas las sociedades y épocas: Tienen por tanto una validez universal y una única definición.

Sócrates Utilizaba un método consistente en conversaciones dirigidas con Sus discípulos, una serie de preguntas y respuestas que él Sabía dirigir hacia la definición precisa del concepto Investigado. Fíjate en que no se trataba de una simple charla, no un Mero hablar por hablar, sino en un diálogo dirigido que iba Mejorando cada vez más la definición hasta dar con aquella que Sí podía tener una validez universal. Con esto Sócrates pretendía Enseñar, pero también aprender, apoyándose en la inteligencia y la Sabiduría de los demás para remediar su ignorancia. En efecto, Nuestro filósofo se hizo famoso por afirmar:

“sólo sé que no Sé nada”

Algo que desde entonces se ha conocido como ignorancia socrática.

El Diálogo socrático conténía dos partes fundamentales:

A) La ironía

Es la habilidad para cuestionar los conocimientos O intuiciones previas que el interlocutor posee acerca de un tema.
Sócrates hace ver al otro su ignorancia por medio de una Discusión que lo lleva a contradicciones y paradojas.

B) La mayéÚtica

Esta palabra designaba en griego el oficio de Las comadronas o parteras, y parece haber sido la profesión de La misma madre de Sócrates. Al igual que su madre, nuestro Filósofo ayuda al interlocutor a descubrir la verdad por sí mismo, A dar a luz la verdad.
Esto último era, según Sócrates, el Trabajo de los sofistas, quienes simplemente impartían Conocimientos a sus alumnos sin preocuparse de que los comprendieran Y los hicieran suyos.

La Ironía y la mayéÚtica se utilizan para elaborar un proceso lógico De tipo inductivo que nos llevará a la definición universal Deseada. Como sabes, la inducción consiste en obtener Conclusiones universales a partir del examen de un número suficiente De casos particulares.
En la filosofía socrática esto quería Decir analizar ejemplos particulares de acciones justas, y a Partir de ellos elaborar una definición de Justicia, con mayúsculas, esto es, una definición Universalmente válida, aplicable en cualquier caso, época y lugar. El método inductivo socrático es uno de los hallazgos más Importantes de la historia de la Filosofía, influyendo en autores Posteriores como Platón y Aristóteles.