Compareu el racionalisme i l’empirisme

Como sabemos Descartes era partidario del racionalismo y, por otro lado Locke defendía los criterios del empirismo. Estas dos corrientes tienen tanto cosas en común como diferencias a remarcar. En primer lugar, por lo que a las cosas en común hace sabemos que ambas corrientes tienen como problema principal el problema del concomimiento, es decir, encontrar el origen del conocimiento.
También coinciden en el hecho de que conocen las ideas, pero que no conocen las cosas, por lo tanto indirectamente, quiere decir que no se conoce la realidad sino únicamente las ideas que se reflejan de esta. Coinciden también en que ambas corrientes y por lo tanto, Locke y Descartes como representantes de cada una de las corrientes, parten del sujeto ya que defienden que el auténtico conocimiento únicamente puede venir del sujeto. Ambos también dan una gran importancia al análisis de la mente y de los contenidos de ésta como por ejemplo las ideas, por lo tanto defenderán que la realidad solo es posible desde la subjetividad, desde el sujeto, des de la mente. Aunque tienen semejanzas también divergen en muchos otros conceptos de la filosofía. Por ejemplo, en primer lugar el empirismo defiende que el origen del conocimiento es la experiencia, que una persona no puede conocer nada si, previamente, no la ha experimentado, pero por otro lado el racionalismo no dice eso ya que éste defiende que el origen del conocimiento es la razón, que solamente usando la razón se pueden llegar a conocer todas las cosas.

Por otro lado, por lo que al empirismo refiere defiende que la mente es una hoja en blanco “tabula rasa” y que, toda idea que se encuentre en ella es porque procede de la experiencia, pero nuevamente al contrario, el racionalismo defiende que a partir de las ideas innatas el conocimiento va avanzando de forma necesaria y que Dios es la idea innata que usamos como fundamento del conocimiento; por lo tanto, podemos ver en el empirismo una crítica al sistema metafísico. En tercer lugar, según el empirismo el conocimiento humano tiene unos límites, es decir, el conocimiento es limitado mientras que el racionalismo tiene confianza absoluta en que el conocimiento tiene poderes (la razón) para llegar a conocerlo todo, es lo que llamamos, racionalismo dogmático.

Por lo tanto, el racionalismo buscaba un método para unificar el saber y tomó como ejemplo la ciencia moderna, pero únicamente el ámbito matemático mientras que, el empirismo se inspiró en la física de Newton i por lo tanto, el empirismo tiene un carácter más crítico, es por ello que coge como base i origen del conocimiento la experiencia. Aun así, empirista i racionalistas, que lo que sus mentes conoces son ideas no las cosas en su totalidad y que, el acto de pensar consiste, para los dos en relacionar entre sí esas ideas que tienen en la mente. Es por ello que los empiristas en particular, dan una gran importancia a los mecanismos psicológicos y a sus análisis ya que de ésta manera pueden explicar mediante alguna teoría las asociaciones de ideas. Por lo tanto, podemos ver que ambas corrientes psicológicas tienen puntos convergentes y divergentes, lo que sí que tenemos que remarcar de ahora en adelante es esa diferencia fundamental que cada uno tiene acerca del origen del conocimiento ya que como hemos visto para los racionalistas este origen es la razón y en el empirismo el origen es la experiencia. 

Compara l’origen i la concepció del coneixement en Descartes i en els empiristes

Para Descartes el conocimiento son todas las distintas ciencias de la sabiduría humana, es decir, la sabiduría o el conocimiento es el conjunto de todas las ciencias. Descartes identifica el conocimiento con la figura del árbol relacionando las raíces con la metafísica, el tronco con la física y las ramas con las diferentes ciencias ya sean teóricas como prácticas. Pero se puede llegar al conocimiento  por dos vías. En primer lugar encontramos la intuición que, según Descartes, es el elemento básico del conocimiento; con ella, captamos las naturalezas simples sin posibilidad de error ya que todo conocimiento nace de las naturalezas simples.  La intuición aparece tan ligeramente y tan distintamente en una mente atenta y no nublada que quedamos totalmente libres de duda en cuanto observamos un objeto de nuestra comprensión. En segundo lugar, encontramos la deducción mediante la cual comprendemos todas las cosas que son consecuencia de otras, es decir, comprendemos una verdad como consecuencia de otra verdad. Por lo tanto, podemos deducir que con la intuición descubrimos las  primeras verdades y con la deducción llegamos al resto de las verdades. Seguidamente, una vez que conocemos los modos de conocimiento, veremos que el proceso de todo conocimiento coincide con las reglas del método: En primer lugar en las reglas del método encontramos la evidencia, ya que Descartes parte de la idea de que su mente tiene percepciones y que no todas son iguales, por lo tanto, propone aceptar únicamente aquellas que sean evidentes y, para Descartes evidente es aquella percepción que la mente capta de manera clara y distinta. Es decir en ésta regla, lo que Descartes expone es que se debe evitar la precipitación, que se trata de aceptar como verdadero algo que no es evidente, por lo tanto, definiríamos la evidencia como el criterio de verdad de manera clara y distinta. Por lo tanto, según Descartes un conocimiento será verdadero siempre y cuando sea evidente y no por si se adecua o no como pensaba la escolástica medieval. Seguidamente, encontramos el análisis que se trata de dividir cada una de las dificultades que examinaré en tantas partes como fuese posibles y en cuantas requiriese su mejor solución. Descartes piensa que la división en partes de un problema, acaba en aquellos elementos que se pueden reconocer como simples, aquello que el llama naturaleza simple, que es aquello que es evidente para la mente. La regla del análisis es imprescindible porque la intuición solo percibe de forma clara y distinta aquello que es simple, por lo tanto si intentamos analizar algo complejo solo podremos saber si es evidente cuando sus partes descompuestas también lo sean, por lo tanto, el análisis se trataría de dividir, es decir, de analizar toda dificultad en tantas partes como sea posible a fin de alcanzar sus elementos simples, es decir, aquellos elementos que captamos por la intuición.

En tercer lugar, encontramos la síntesis, se trata de conducir ordenadamente sus pensamientos comenzando por los objetos más simples y más fáciles de conocer, para, así, ir ascendiendo poco a poco, hasta los conocimientos más compuestos. Finalmente, encontramos la última de las reglas del método, la enumeración, que se basa en hacer en todo enumeraciones tan completas y revisiones tan generales que se esté seguro de no omitir nada. Es decir, consiste en hacer recuentos y revisiones de todo el proceso, el objetivo de este paso es intentar evitar cualquier error que se haya podido producir debido a la debilidad de la memoria i de la precipitación. En mi opinión, pienso que la más importante de las cuatro reglas es el análisis, ya que como hemos dicho anteriormente, éste sirve para descomponer las dificultades para que lleguen a ser elementos simples y de ésta manera, mediante la intuición poder saber si se trata de una verdad clara y distinta, ya que si no hubiera la existencia de esta regla habría elementos que serían demasiado difíciles de analizar en su totalidad y no podríamos descomponerlos y por lo tanto habría verdades que no podrían nunca llegar a ser analizadas. Por este motivo, creo que la regla más importantes es el análisis, ya que mediante éste se puede usar la intuición y gracias a la intuición, mediante la deducción se pueden llegar a las otras verdades que no están compuestas por elementos simples, pero yo opino que la más importantes es el análisis ya que de ésta regla dependen las demás. Pero, por otro lado, para los empiristas i Para Locke el conocimiento es conocer ideas. Defiende que la claridad de nuestro pensamiento depende de la manera con que la mente percibe la unión o no de las ideas; por lo tanto, esto implica que hay diferentes grados de conocimiento. En primer lugar, la mente puede percibir de modo inmediato el acuerdo o desacuerdo de las ideas es decir, la mente puede llegar a la conclusión de que lo que es blanco no es negro o que uno es más que ninguno. Pero debemos saber, que todas estas verdades son percibidas por nuestra mente mediante la intuición, ya que como Locke dijo “la mente percibe la verdad como el ojo la luz”, es decir, no hace ningún esfuerzo cuando el medio por el que percibe la verdad es la intuición, por ello, llamaremos a este conocimiento, conocimiento intuitivo y será el más claro y el de mayor certidumbre. Seguidamente, cuando el acuerdo o desacuerdo entre ideas no es inmediato, la mente no usa la intuición ya que debe hacer intervenir otras ideas y por lo tanto, es aquello que llamamos razonas, es decir, se trata de una intuición mediata o de una serie de intuiciones encadenadas. El conocimiento demostrativo no es tan evidente y claro como el intuitivo ya que exige muchísimo más esfuerzo y atención para ver la unión de ideas ya que se necesitan pruebas, demostración y un uso adecuado de la razón. Pero aparte, del intuitivo y demostrativo existe un tercer grado de conocimiento que es el que nombramos sensitivo que, como su nombre indica, es aquel que nos proporcionan los sentidos y, aunque éste, no es tan cierto como el intuitivo y el demostrativo sobrepasa la mera probabilidad. Por lo tanto, sabemos que el conocimiento es la percepción del acuerdo o desacuerdo entre ideas y que hay tres grados de conocimiento que hemos explicado anteriormente, el conocimiento intuitivo, el conocimiento demostrativo y el conocimiento sensitivo.  Aunque el sensitivo no es igual de cierto que los otros dos ya que existe una pequeña diferencia entre la idea que llega a nosotros por los sentidos y la que llega a nosotros a través de la memoria. Por lo tanto, concluyendo, sabemos que al conocimiento intuitivo y demostrativo le podemos añadir un tercer grado de conocimiento que es el sensible es decir, el conocimiento de la existencia de objetos externos particulares. Los tres conocimientos tienen grados de certeza y evidencia distintos y debemos saber también que estos tres grados de conocimiento son las únicas  formas de conocimiento ya que fuera de estos tres grados ya no hay conocimiento, fuera de estos tres grados únicamente podemos encontrar creencia, fe u opinión.

Compara el projecte filosòfic de Descartes amb el de Locke

Como sabemos, la filosofía moderna tiene dos corrientes, el racionalismo y el empirismo, con Descartes y Locke como respectivos representantes. Pero aún que Locke se centra en la segunda de las corrientes de la filosofía moderna debemos saber que una de las influencias más importantes de Locke será Descartes ya que todas las preocupaciones primeras de Locke vienen por Descartes, ya que el ha leído su filosofía y es en ese momento que él también decide dedicarse a la filosofía aunque luego Locke seguirá un propio camino en cuanto a las concepciones filosóficas de Descartes. La filosofía de Locke se convierte en una mezcla entre la tradición empirista inglesa y el racionalismo cartesiano y, de ésta síntesis encontramos el resultado que será la filosofía empirista; en la cual su tesis fundamental es que todo conocimiento válido provendrá de la experiencia, ya que ésta es el camino para llegar hacia la verdad, sea la experiencia teórica o práctica, siempre para la filosofía empirista que Locke defiende, será el conocimiento el punto de partida, el origen del conocimiento. Aunque también podemos ver esas influencias que Locke recibió de Descartes ya que el concepto de idea es el mismo tanto en Locke como en Descartes, para ambos es todo el contenido de la mente; por lo tanto, podríamos definir que Locke es el padre del empirismo ya que podemos ver todos esos rasgos en su obra “Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) dónde Locke se propone investigar el origen, la credibilidad y la magnitud del conocimiento humano, siempre teniendo en cuenta su intención que era aplicar el método científico, de su tiempo naturalmente, al estudio de las operaciones mentales. Pero además de ser el padre del empirismo también Locke fue el padre del liberalismo político ya que en su obra “Dos tratados sobre el gobierno civil (1690) defiende una democracia liberar y la tolerancia religiosa, es decir, el hecho de que se deben respetar las ideas. También, en esta misma obra, critica el derecho divino de los reyes, por lo tanto, vemos claramente rasgos de liberalismo, concretamente en su pensamiento político.

Para Descartes el inicio de toda la filosofía verdadera es la duda, como hemos explicado en cuestionarios anteriores, por lo tanto, la duda metódica debe conducirnos a la primera verdad, llamado COGITO. Es a partir de esta primera verdad, que llegaremos al primer principio que será DIOS, que no nos engaña ni es falso, es en este momento, a partir de la concepción de un Dios leal, que podremos dar certeza y demostrar a todo lo que hay en el mundo exterior. Pero, para Locke el inicio de la filosofía no es la duda, según él se debe comenzar de otra manera, está convencido que el problema del conocimiento se puede resolver analizando la mente humana y, por lo tanto, sus capacidades y sus límites, por lo tanto, su primer trabajo es decir, su punto de partida será someter a un análisis crítico el entendimiento humano. Es decir, antes de utilizar nuestro entendimiento deberemos conocer sus límites y sus capacidades, deberemos saber si las cuestiones que nos planteamos están o no al alcance de nuestro entendimiento y, sobretodo, recordar que el entendimiento es la facultad que nos permite conocer todo lo que hay en el mundo exterior. O sea, que el objetivo de Locke será legitimar el conocimiento en la razón y no en la metafísica o en la religión como había hecho anteriormente Descartes. Para ello, será necesario estudiar el origen y los límites de la mente racional, es decir, de la razón. Por lo tanto, deberemos, antes de todo, responder a unos interrogantes fundamentales, como tarea previa. Estas preguntas giran en torno a responder como se originan las ideas en el entendimiento, qué tipo de conocimiento logrará el entendimiento de las ideas

y cuál son los criterios de verdad y, por lo tanto, que es lo que hace que una idea pueda ser verdadera o falsa. Por lo tanto, vemos la ideología de Locke en su obra “Ensayo sobre el entendimiento humano” dónde el objetivo de éste es conocer la capacidad y los límites del conocimiento humano. De éste punto aparece el planteamiento crítico de Locke, que se centrará en tres puntos básicos: el origen del conocimiento, donde defenderá que todo conocimiento empieza con la experiencia y que, por lo tanto, no hay principio ni ideas innatas, la certeza, dónde expondrá que todo conocimiento válido tiene su origen ya sea directamente o indirectamente en la experiencia y, por último, la extensión dónde defenderá que no hay conocimiento de aquello que no tengamos experiencia, por lo tanto, definirá que el límite de nuestro conocimiento empieza y acaba en la experiencia. Por lo que a las ideas innatas se refiere, sabemos que la tesis fundamental del racionalismo es la afirmación de que la razón tiene ciertos principios e ideas innatas, por lo tanto, para ésta corriente sería posible levantar el edificio del saber sobre este tipo de ideas sin necesidad de recurrir a la experiencia. Por lo tanto, podríamos definir un principio innato como aquel que no es afectado por la experiencia, es decir, un principio cuya validez es independiente a la experiencia. Por lo tanto, el racionalismo defiende que existen verdades que son independientes a la experiencia, verdades racionales. Por lo tanto, la teoría empirista se opondrá claramente a la teoría racionalista en cuanto al origen del conocimiento ya que Locke defenderá que no existen ideas ni principios innatos al entendimiento. Es decir, antes de la experiencia no habrá absolutamente nada que exista en la conciencia, ya que como hemos dicho anteriormente ésta es un papel en blanco antes de pasar por el “túnel” de la experiencia. Por lo tanto, el empirismo y Locke defienden que no existen las ideas ni los principios innatos en el entendimiento humano. Locke concibe la teoría como una doctrina, por lo tanto el tema de las ideas innatas resulta crucial, en Locke el rechazo de las ideas innatas va de la mano de la defensa y la reivindicación del empirismo, por lo tanto las rechazará desde el primer momento ya que si no hay ideas innatas todo procede de la experiencia y gracias a ésta empezamos a tener ideas y principios. Para Locke el argumento a favor del innatismo se basa en el asentimiento universal acerca de determinados principios ya que si una idea es innata la deben tener aquí y en una tribu de américa del sur por ejemplo que si nacen con ella debe ser para todo el mundo universal. Por lo tanto, para Locke si las ideas innatas existen deben ser principios o verdades aceptados universalmente y si estos principios no existen universalmente, el innatismo es falso. Pero, para Locke que haya principios universales no es síntoma de que exista el innatismo ya que hay otras explicaciones posibles ya que el origen de todas nuestras ideas, según Locke, puede ser explicado sin necesidad de recurrir a las ideas innatas. Como hemos dicho anteriorment una idea innata, para Locke debe ser universal, però el estudio de los pueblos primitivos muestra que no hay ideas innatas ya que principios como el de la contradicción y el de la identidad son productos del desarrollo de la humanidad, por lo tanto, Locke rechazará el innatismo y llegará a la conclusión de que todas las ideas provienen de la experiencia. Por lo tanto, concluyendo Locke explica que tenemos tendencias naturales pero que no por ello quiera decir que tengamos ideas innatas, pero entonces, cómo se forman nuestros conocimientos, cuál es el origen psicológico de nuestras ideas, qué hace que una vida sea válida, qué es una idea. A la última de todas estas cuestiones Locke responde que idea es todo contenido de la mente y como no hay ideas innatas estamos seguros que éstas deben proceder de la experiencia. O sea, que podríamos definir el empirismo como la corriente que sigue Locke la cual niega la existencia de conocimientos innatos y afirma que todo nuestro conocimiento procede de la experiencia. Pero Locke también explica lo que es para él la experiencia, ya que todo deriva de la sensación que es cuando nuestros sentidos transmiten a la mente percepciones de las cosas o de la reflexión que es la percepción de nuestras propias operaciones mentales como dudar o querer. Por lo tanto, todas nuestras ideas provienen de una o de la otra fuente. Es en este momento donde aparece el psicologismo como génesis de las ideas que defiende que no hay ideas innatas y que nuevamente, todas nuestras ideas provienen de la experiencia y de ésta tesis se deducirán dos grandes afirmaciones. En primer lugar sabemos que el problema básico a tratar es el de la génesis de las ideas, es decir, como se crean a partir de la experiencia ya que todas las ideas proceden de ella, hasta las más complejas. Y, en segundo lugar, que nuestro conocimiento es limitado ya que no puede ir más allá de la experiencia ya sea por su extensión ya que el límite de nuestro conocimiento es la experiencia o por su certeza ya que únicamente podemos saber algo que esté dentro de la experiencia. 

Crítica a la crítica de l’innatisme:

segons Locke, només la nostra experiència, individual i subjectiva, ens possibilita la formació d’idees. Això significa que no existeixen les idees innates: quan naixem, la nostra ment és com una tabula rasa, un paper en blanc, una pissarra buida, on no hi ha imprès res, ni cap principi ni cap idea anterior a la nostre experiència. Si tinguéssim idees innates, les tindria tothom, serien universals, i no és així. Per tant, la nostra comprensió del món es construeix només a partir de l’experiència. La posició de Locke sobre aquesta qüestió va ser bastant criticada pels cercles racionalistes i, en especial, per Leibniz, el qual va dedicar un llibre sencer (Nous assaig sobre l’enteniment humà) a discutir les teories de l’Assaig sobre l’enteniment humà de Locke. Segons Leibniz, sí que existeixen en l’enteniment uns principis innats i universals i, com a tals no poden provenir de l’experiència: a diferència dels animals, els homes tenen la capacitat reflexiva, la qual ens fa entendre i interpretar les dades que ens proporciona. Si no hi hagués res en el nostre enteniment abans de néixer, el coneixement no seria possible perquè no podríem entendre el que l’experiència ens mostra, per tant, hi ha una sèrie de facultats, aptituds, disposicions i habilitats que el nostre intel·lecte posseeix de forma inherent, de forma innata.