1. ÉTICA/MORAL(Aristóteles)
Aristóteles, reconocido por su enfoque teleológico, consideraba la moral y la ética desde la
perspectiva de la búsqueda de la felicidad como el fin último de la vida humana. Para él, la
moralidad se basaba en el concepto de eudaimonía, donde la felicidad no se limita a
placeres momentáneos, sino que implica el desarrollo personal y la excelencia. Sin
embargo, planteaba que el ser humano, aunque aspira a la plena felicidad, nunca puede
alcanzarla debido a sus necesidades corporales y sociales. Siendo el Primer Motor el único
que alcanzará la felicidad absoluta.
Destacaba la importancia del desarrollo de virtudes para lograr una vida significativa. Estas
virtudes, tanto dianoéticas (relacionadas con el entendimiento y la contemplación) como
éticas (vinculadas a las necesidades humanas y sociales), eran esenciales para acercarse a
la felicidad.
El discípulo de Platón afirmaba que la virtud ética se manifestaba como un
hábito adquirido por la práctica frecuente, buscando el término medio entre dos extremos
viciosos, adaptándose a situaciones específicas y no siendo un estándar universal.
Para Aristóteles, la felicidad se alcanza mediante la vida contemplativa y la práctica de
virtudes éticas que perfeccionan aspectos racionales y sociales del ser humano. Sostenía
que la virtud se encontraba en el punto medio, relativo a cada individuo, y se adquiere
mediante la repetición de actos, convirtiéndose en un hábito que influí́a en la conducta. La
prudencia era la mayor de las virtudes éticas, perfeccionando el entendimiento práctico y
subordinando a otras virtudes como la templanza, la fortaleza, la justicia y la valentía.
Además, resaltaba la importancia de la educación moral mediante la templanza para
disfrutar de placeres adecuados y rechazar los inconvenientes que podían llevar al hombre
a ser esclavo de sus pasiones.
El estagirita también establecí́a una conexión intrínseca entre la ética y la política,
argumentando que la construcción de una sociedad justa y virtuosa era crucial para que los
individuos alcanzasen la felicidad. En su visión, la ética y la política se entrelazaban en la
búsqueda del bien común y la excelencia colectiva.
1. Humano en antiguo (Platón)
Platón, en su perspectiva antropológica, establece una distinción esencial entre el cuerpo y
el alma, adoptando un enfoque dualista. El alma, según él, pertenece al mundo de las ideas
y es eterna, inmutable e inmortal, mientras que el cuerpo es parte del mundo sensible, finito,
cambiante y mortal. Este dualismo es fundamental para comprender la naturaleza del ser
humano en la filosofía platónica.
La justificación de la inmortalidad del alma se basa en un argumento ético presentado por el
discípulo de Sócrates. Según este razonamiento, si el alma no fuera inmortal, carecería de
sentido castigarla después de la vida, y tampoco habría recompensa para las almas
virtuosas.
La noción de reminiscencia es central en la filosofía de Platón. Según este concepto,
cuando el alma cae en el cuerpo, olvida todo su conocimiento previo en el mundo de las
ideas. A medida que interactúa con el mundo sensible, el alma recuerda progresivamente
todo el conocimiento que ya poseí́a. De este modo La reminiscencia explica el proceso de
adquisición de conocimiento a lo largo de la vida como un recordar lo que el alma ya sabe.
Desde una perspectiva ética, Platón distingue tres tipos de alma: la concupiscible, que
abarca las necesidades básicas; la irascible, fuente de pasiones nobles; y la racional, en
contacto con la vida intelectual y el mundo de las ideas. Para lograr la purificación, el alma
racional debe ejercer control sobre las otras dos partes. Solo las almas purificadas pueden
regresar al mundo de las ideas después de la muerte del cuerpo.
el diálogo «Fedón» ilustra este proceso, destacando la lucha del alma racional(auriga) por
El mito del carro alado en
mantener el equilibrio entre el valor(caballo blanco) y la pasión(caballo negro) y alcanzar la
virtud, concretamente la sabiduría.
Platón extiende esta analogía al ámbito social, proponiendo que la sociedad debe
organizarse de manera análoga al alma. Los trabajadores, guerreros y gobernadores se
distribuirá́n en ciudades que reflejan las partes del alma que han desarrollado más:
sabiduría, valor y templanza. Este ideal de organización social busca la creación de un
Estado justo donde cada individuo cumple su función según la parte del alma que ha
cultivado, contribuyendo así́ al bienestar colectivo.
1. Dios (Agustín de Hipona)
San Agustín defiende el Creacionismo, argumentando que Dios creó el mundo y el tiempo
desde la nada, aplicando la Teoría del Ejemplarismo. Según esta perspectiva, Dios
materializa seres concretos a partir de ideas eternas que existen en su mente divina, dando
origen a entidades a lo largo del tiempo a través de gérmenes o razones seminales
depositados en la materia. La entidad creada consta de materia y forma, siendo esta última
la esencia que define su ser.
Para el filósofo africano, Dios no abandona su creación, sino que la cuida y gobierna a
través de un plan expresado en la ley eterna. Asimismo Aborda el problema del mal como
carencia de ser o perfección, no como algo creado por Dios, y justifica el mal moral humano
en aras de un bien mayor: la libertad.
Aunque la existencia de Dios se sostiene por la fe, el filósofo del siglo V presenta
argumentos racionales basados en el consenso humano y la perfección de la creación como
indicios de un ser supremo. Sin embargo, destaca el argumento que deriva del carácter
eterno e inmutable de ciertas ideas en el alma que contrasta con la naturaleza finita y
mutable humana.
En cuanto al conocimiento, el de Hipona distingue entre el sensible(generador de opinión),
el racional inferior (ciencia) y el racional superior (filosofía y sabiduría), Defendiendo la
teoría de la iluminación que se basa en que entendemos las ideas gracias a la iluminación
divina de Dios.
En la relación entre Razón y Fe, Agustín aboga por su complementariedad. Aunque la fe
debe predominar, la razón y la fe deben colaborar mutuamente, siguiendo el lema de
«comprende para creer y cree para comprender.»
1. CONOCIMIENTO/REALIDAD(Descartes)
Descartes, el padre del Racionalismo, se sumerge en el problema del conocimiento con una
meticulosidad y rigor característicos, persiguiendo una verdad absoluta y segura. Para ello,
traza el camino del método cartesiano, cimientos fundamentales de su pensamiento, que se
erige sobre dos pilares esenciales: la intuición y la deducción.
Este método, plasmado en
cuatro reglas —evidencia, análisis, síntesis y enumeración—, busca dirigir el proceso de
razonamiento humano de manera acorde con la propia razón, distinguiendo dos modos de
conocimiento fiable: la intuición, que permite la aprehensión clara y distinta de ideas
simples, y la deducción, que conecta lógicamente estas ideas para edificar verdades más
complejas.
A través de la duda metódica, Descartes pone a juicio todo conocimiento hasta dar con algo
innegable. Cuestiona la fiabilidad de los sentidos, la existencia misma de una realidad
exterior y hasta la validez de la razón, planteando la hipótesis de un genio maligno que
pueda engañar al entendimiento humano. No obstante, encuentra en el acto mismo de
pensar una certeza irrefutable, expresada en la célebre afirmación «Pienso, luego existo»
(cogito ergo sum). Esta verdad primordial establece la existencia de la sustancia pensante,
el «yo» que piensa, como el primer asidero seguro del conocimiento.
Además de la sustancia pensante (res cogitans), Descartes propone la existencia de otras
dos sustancias: la infinita, atribuida a Dios y a la perfección (res infinita), y la extensa (res
extensa), correspondiente a la materia y a la extensión. En esta concepción, la sustancia se
define como aquello que existe de manera independiente, no necesitando de nada más
para su existencia.
Así́, el legado de Descartes trasciende la mera búsqueda de certezas para adentrarse en
las profundidades de la metafísica y la epistemología. Su método y su concepción de las
sustancias no solo establecen fundamentos sólidos para la indagación filosófica, sino que
también abren las puertas a un nuevo paradigma en el entendimiento de la realidad y el
conocimiento humano.
2. Dios(Descartes)
El filósofo René Descartes, figura central del Racionalismo en la época moderna, abordó el
problema de Dios como parte integral de su método filosófico. Su enfoque, marcado por la
búsqueda de certezas indubitables, se cristaliza en la afirmación «Cogito ergo sum»
(«Pienso, luego existo»), obtenida mediante la duda metódica.
Descartes distingue entre distintos tipos de ideas, adventicias (proceden de la experiencia
externa), facticias (aquellas que construye la mente a partir de otras ideas) e innatas (ideas
claras y distintas que posee el entendimiento por naturaleza). Un ejemplo de idea innata es
la idea de Dios. A partir del cogito, Descartes llega a la existencia de tres sustancias
definidas cada una por un atributo: sustancia pensante, yo o alma(res cogitans), sustancia
extensa, la materia (res extensa) y aquella sustancia que existe de tal modo que no necesita
a ninguna otra cosa para existir, que es la sustancia infinita, Dios (res infinita).
necesariamente debe existir un ser infinito que la origine. Además, la idea de perfección
La existencia
de Dios se deriva de la idea de infinito y perfección: si poseemos la idea de infinito,
innata en el pensamiento humano también apunta a la existencia de un ser perfecto, ya que
la imperfección del yo implica la necesidad de una causa perfecta que la haya puesto en la
mente del individuo.
Descartes establece que Dios, como ser perfecto, garantiza la veracidad de las ideas claras
y distintas. Su existencia asegura la validez del principio de evidencia, pues en su infinita
bondad no permitiría el engaño en la percepción clara y distinta de la realidad, invalidando
así́ la hipótesis del genio maligno. En la concepción mecanicista del universo de Descartes,
Dios actúa como creador de la materia y, por ende, del movimiento. La inmutabilidad divina
se manifiesta en la conservación de la cantidad total de movimiento en el universo.
Este enfoque cartesiano resalta la importancia de la razón y la certeza en la construcción
del conocimiento. A través de la demostración de la existencia de Dios, Descartes establece
un fundamento sólido para la verdad y la fiabilidad del conocimiento humano, mientras que
su visión mecanicista del universo sitúa a Dios como el origen y garante del orden y la
regularidad en la naturaleza.
2. Ser humano en un medieval (Agustín)
El ser humano, según S. Agustín, está hecho a imagen y semejanza de Dios. Esto quiere
decir que posee, a diferencia de los animales, vida espiritual. Por ello, defenderá́ el
dualismo afirmando que el hombre se compone de dos sustancias, el cuerpo (materia) y el
alma (forma) cuya unió́n es accidental.
Así́, el hombre es fundamentalmente un alma inmortal frente a un cuerpo mortal y
corruptible. Esta alma humana tiene tres facultades que le hacen ser una única persona:
memoria, inteligencia y voluntad. La memoria permite unir el presente y el pasado creando
la identidad personal. La inteligencia permite conocer la verdad. La voluntad, por último,
lleva a buscar el amor y la felicidad que solo se pueden encontrar plenamente en Dios.
Por todo ello, y siendo ese amor lo fundamental, el alma debe regir el cuerpo para volver a
Dios de quien procede. S. Agustín defiende el libre albedrío en el ser humano. La voluntad
libre nos permite pecar (libertinaje) o vivir bien y conforme a la ley de Dios (libertad). Sin
embargo, la voluntad no es suficiente para ser bueno por culpa del pecado original, que
hemos heredado y por ello el ser humano necesita la gracia, dada por Dios, para obrar
correctamente.
Una acción humana debe juzgarse teniendo en cuenta la intención que la guía: si es
conforme a la ley de Dios será buena; si no, será pecado. El mal moral humano se afirma
como fruto de un bien mayor, el libre albedrío, resultando del abuso que el hombre comete
de este libre albedrío. Por ello, el ser humano es responsable del pecado cometido pues sin
libre albedrío no habría responsabilidad ni culpa. La voluntad humana tiende a la felicidad,
fin supremo que sólo se consigue en la otra vida, con la contemplación y amor de Dios
SER HUMANO SAN AGUSTÍN
San Agustín, en su abordaje dualista de la complejidad humana, fusiona la
influencia platónica y neoplatónica al concebir al ser humano como un compuesto
de cuerpo (mortal) y alma (inmortal). Aunque cristiano, rechaza la idea platónica
de la «preexistencia del alma», sosteniendo que el alma es inmortal pero creada por
Dios en la concepción. Así́, establece la superioridad del alma sobre el cuerpo.
El de Hipona identifica tres facultades fundamentales: memoria, razón y voluntad,
siendo la memoria reflejo del Padre, la razón del Hijo y la voluntad del Espíritu
Santo, reflejando así́ la Trinidad divina del cristianismo. Destacan la razón y la
voluntad, independientes entre sí, divergiendo del «intelectualismo moral»
socrático. Reconoce que la voluntad puede contradecir a la razón, introduciendo la
complejidad humana.
Éticamente, postula que la felicidad, entendida como unió́n
amorosa con Dios, es el bien supremo, abordando el mal como privación de ser y
bien, no como una entidad.
Paralelamente, sostiene que el pecado moral es una
elección de la voluntad, producto de la libertad concedida por Dios, que nos la
otorga con la expectativa de que obremos bien.
Agustín destaca la libertad individual para elegir entre el bien y el mal, aunque
reconoce la tendencia inherente al pecado transmitida por el «pecado original».
Además, afirma que la gracia divina es esencial para superar esta inclinación y
lograr la salvación. En oposición al pelagianismo, Agustín sostiene que la gracia de
Dios es crucial; la iluminación divina guía a la voluntad humana hacia el bien,
evitando el mal y superando los «bienes» inferiores.
Realidad y conocimiento Platón
Platón, en su filosofía, establece una distinción crucial entre el mundo sensible y el
mundo inteligible. El primero, perceptible a través de los sentidos, es múltiple y
cambiante, mientras que el segundo, accesible mediante la inteligencia, está
compuesto por las ideas, que son eternas y no afectadas por el tiempo. La relación
entre ambos se establece mediante la «imitación» o «participación», donde las cosas
en el mundo sensible participan de las ideas que constituyen la verdadera realidad
y perfección.
La creación del universo según Platón involucra al Demiurgo, una divinidad
creadora que utiliza las ideas como modelo para dar origen al mundo
El filósofo
ateniense, afirma con su teoría de la reminiscencia que el alma humana estuvo en
algún momento en ese mundo inteligible, por lo que es capaz de reconocer (volver
a conocer) las ideas vistas allí previamente por medio de la razón, por eso, para
Platón, “conocer es recordar”. Además, alega que El proceso de conocimiento
comienza cuando el individuo aparta la mirada del mundo sensible y dirige su
atención al mundo de las ideas.
El problema, que Platón plasma en su mito de la caverna, es que, al habitar en el
mundo sensible, muchas veces tomamos por real lo que es solo apariencia
(consideramos real la sombra de Idea, que percibimos con los sentidos, en lugar de
la Idea original, alcanzada mediante la razón). Además, sostiene es importante
liberarse de esa mentira y salir a la superficie para ver el sol, lo que se consigue
con la dialéctica, revelando la verdad más allá́ de las apariencias.
En el contexto del dualismo antropológico de Platón, el cuerpo está limitado a la
opinión(doxa) en el mundo sensible, que consta de «eikasia» (conjetura) y «pistis»
(creencia). En contraste, el alma, con su parte racional, puede acceder al
conocimiento(episteme), que comprende «dianoia» (razonamiento) y «noesis»
(inteligencia).