Aristóteles: Introducción

Aristóteles nació en Estagira, una ciudad de Macedonia, en el año 384 a.C. y murió en Calcis en el 322 a.C. Desde los 18 años estudió en la Academia platónica, donde estuvo al menos 20 años. Este hecho es importante, ya que la influencia platónica es enorme, más fuerte de lo que quisiera el propio Aristóteles. Cuando en 347 a.C. muere Platón, Aristóteles se va de Atenas, ya que al fin y al cabo era un extranjero, aunque vuelve 8 años más tarde para fundar el Liceo, su propia escuela. Algunos piensan que esta surge como un intento de mantener el verdadero espíritu platónico, el cual se había perdido tras la muerte de Platón. La Academia de Platón ahora estaba en manos de un cuñado de Platón.

Su escuela filosófica (aristotelismo) fue muy importante a lo largo de muchos siglos. Esta es conocida con el nombre de peripatéticos (enseñaban paseando). Aristóteles escribe obras sobre muchos temas. Sus obras son temáticas, es decir, se plantean un tema y lo van desarrollando. Estas obras serán fundamentales hasta el siglo XVII en la cultura occidental. Escribe, por ejemplo, sobre metafísica, pero también sobre física, poesía, ética, política, meteoros… Es, digamos, un intelectual enorme, una cabeza privilegiada.

Aristóteles intenta romper con su maestro.

Diferencias entre Platón y Aristóteles

• Platón:
  • Dos mundos.
  • Conocer = Ideas.
  • Rechazo de los sentidos.
  • Anamnesis / Innatismo.
  • Modelo científico / matemático deductivo.
• Aristóteles:
  • Posibles los dos mundos, pero en todo lo material hay ideas (esencias). Sin abandonar el mundo material podemos conocer ideas y, por tanto, construir auténtica episteme.
  • Los sentidos (sensibles) podrían ser fuente de conocimiento.
  • No hay innatismo, siempre puede haber inducción.
  • Modelo de ciencia: físico (y sobre todo biológico), no científico-matemático.

Aristóteles está intentando justificar las ciencias empíricas dentro del modelo platónico. La separación con su maestro viene también entre el saber teórico y el práctico. Para Platón eran indistinguibles, mientras que para Aristóteles pueden estar separados.

Naturaleza y Causas en Aristóteles

Las 4 Causas

Para Aristóteles, el concepto de causa no es igual que el nuestro. No es sinónimo de producción de origen, es más bien componente indispensable de algo, una condición necesaria. Todo objeto/realidad, para Aristóteles, estaría compuesto por 4 causas: dos causas internas e intrínsecas (de composición) y otras dos externas (de comportamiento o movimiento). Las dos internas son la causa material y la formal. Estas dos causas proporcionan el nombre al sistema aristotélico: hilemorfismo.

¿Qué entendemos por materia y forma?

Como en Platón, materia es sinónimo de imperfección, de contingencia (opuesto de necesario). Aristóteles piensa también que la causa material es indefinición (ya que decir qué es implica referirnos a su esencia, su forma) y no solo eso, sino individualización. La causa formal (la morphé) es la idea platónica, pero no separada, sino inserta en cada cosa, dándole su esencia y, por tanto, identificándola. La causa formal es lo que algo es, aunque sea imperfectamente.

Las otras dos causas son: eficiencia y finalidad. La causa eficiente es la responsable directa del movimiento o reposo de algo. Esta sí es la causa que nosotros podemos identificar con nuestro concepto de causa. Esta será, de hecho, la única causa que perdurará tras la revolución científica del siglo XVII. Esta causa habla de una fuerza que tiene un origen fuera de nosotros y que, pasando a través nuestra, pasa a otros objetos distintos de nosotros (es decir, el individuo es un mero lugar de paso). La causa eficiente explicaría el universo de una forma mecanicista.

Mucha más importancia tiene la causa final. Para Aristóteles es esencial. Para Aristóteles, la causa final es la aspiración a la perfección que tiene todo objeto hilemórfico. La causa final es un movimiento interno que redunda en la perfección de ese mismo objeto. La causa final descubriría el universo de una forma teleológica (telos = fin), es decir, aquello que trata sobre el fin.

Para Aristóteles, la causa eficiente a veces coincide con la final. Aristóteles acepta la existencia de materia sin forma (la llamada materia prima), pero solo de manera teórica, ya que si existiera no podríamos hablar de ella, pues cuando nos referimos a un objeto hablamos de su forma/esencia y, al no tener esta materia prima forma alguna, no podríamos ni siquiera hablar de ella. Sin embargo, sí hay forma sin materia; esta forma pura tiene que identificarse necesariamente con la divinidad. Para Aristóteles existen 52 divinidades. Al hablar de las divinidades, al no tener materia, no tienen nada innecesario, ninguna imperfección, ni margen de mejora… son perfectas. Aristóteles dice que, además de ellas, que no tienen movimiento, pues el movimiento es una característica de la materia, son inmóviles: motor inmóvil. A pesar de que no se mueve, esta divinidad, al ser la máxima perfección, es también el principio de movimiento de todo lo demás.

¿Cómo mueve sin tener él mismo movimiento?

Esta divinidad mueve a las demás como consecuencia de su perfección, que hace a las demás cosas intentar parecerse a ella, acercarse. Aristóteles dice así: la divinidad mueve todo como el amado mueve al amante, es decir, por su sola presencia.

El Conocimiento en Aristóteles

Para Aristóteles, el verdadero conocimiento, el máximo, sería el conocimiento de las 4 causas (sería un conocimiento exhaustivo y no despreciaría nada). A pesar de esto, dice Aristóteles que la ciencia solo puede conocer lo universal, no de lo individual (material) sino de la esencia. La forma compondría el objeto de conocimiento. La esencia de la forma se entrega en:

Definición

Para Aristóteles, definir es dar el género próximo y la diferencia específica. El conocimiento en Aristóteles no es solo un conocimiento inductivo, es también un conocimiento deductivo formal. Kant, en el siglo XVIII, se admiraba de la lógica aristotélica, de la lógica silogística. Dice así: la lógica salió perfecta de las manos de Aristóteles.

Aristóteles clasifica esas ciencias de forma muy distinta a Platón. Para Platón, la física (ciencia del mundo material) estaría por debajo de las ciencias matemáticas. Sin embargo, Aristóteles hace la siguiente clasificación de los conocimientos:

1. Para Aristóteles, la ciencia con menos valor serían las matemáticas.
2. Por encima de las matemáticas estaría la física.
3. Y por encima de la física y de todas las ciencias estaría la metafísica. Aristóteles la llamaba la ciencia primera o la ciencia que buscamos. La metafísica es superior no solo por aquello que estudia, sino también porque de su objeto se deriva la inutilidad: la más valiosa de las ciencias o la más inútil.

Definiciones de Naturaleza

Naturaleza, para Aristóteles, no coincide para nada con nuestro concepto de la misma, que para nosotros sería lo opuesto a cultura. El sentido de naturaleza de Aristóteles se contiene todavía en nuestro vocabulario. Para Aristóteles, la naturaleza es la esencia, la forma real de algo. Puede definirse de 3 formas complementarias:

1. Naturaleza como esencia de algo: sería la forma, lo que la cosa es necesariamente, su identidad.
2. Naturaleza como principio de movimiento interno. El movimiento natural: cada cosa actúa según es. Este movimiento de origen interno buscaría la perfección.
3. La naturaleza podría entenderse como el fin al que se tiende. Algo que ya es uno mismo no puede ser a la vez un fin trascendente. Esto justifica la teoría de Aristóteles como teleología.

Movimiento en Aristóteles

Para Aristóteles, el movimiento no puede negarse, lo que hay que hacer es explicarlo. Para explicarlo hay que romper con Parménides. Para ello, Aristóteles dice que el movimiento no es solamente explicable con entre el ser y el no ser, tiene que haber necesariamente un ser relativo, un ser posible (axioma que la diosa advierte a Parménides de falsa). Ese no ser posible, que no se da pero que puede darse, se llama potencia. De la misma forma que todo está compuesto de materia y forma, para Aristóteles todo estaría compuesto de acto, lo ya realizado (forma), y potencia, lo posible (materia).

El movimiento, para Aristóteles, es el tránsito de lo que se halla en movimiento en potencia y su realización/transformación en acto, movimiento en el sentido de cambio. Para Aristóteles, no puede darse potencia sin acto (al igual que materia sin forma), pero sí puede darse un acto puro, de nuevo identificado con la divinidad.

Para Aristóteles existían dos tipos de cambio:

• Accidental: es el más común, es un cambio en la cantidad, cualidad; algo se hace más gordo, más chico.
• Sustancial: es el menos frecuente, explica el origen o la desaparición de algo.

Ética en Aristóteles

La ética en Aristóteles se conoce con el nombre de eudemonismo. Según este, el fin último de toda acción humana es la búsqueda de la felicidad. No obstante, intenta definir qué es la felicidad. Definir qué es la felicidad puede hacerse de dos formas:

• Individual: de tal modo que cada uno de nosotros responde y define qué es.
• Buscamos una definición teórica, válida para todos, necesaria.

¿Cómo definimos entonces qué es la felicidad para el hombre?

Definir felicidad es sinónimo de preguntar qué es el hombre. Felicidad es ser máximamente lo que ya se es. Las dos definiciones que Aristóteles dio sobre el hombre señalan en qué dirección se encuentra la felicidad humana. Dijo que el hombre era: un animal racional y político.

Animal Racional

Aristóteles señalaba que el hombre será feliz en la medida que conoce, observa y desarrolla sus virtudes intelectuales. Cuanto más conoces, más feliz eres. En este aspecto no se aparta de Platón, pero vemos que Aristóteles, sin salirse del esquema platónico, presta atención a detalles que la hacen más humana. Sin embargo, para Aristóteles, no es posible solo conocer, tenemos cuerpo, necesidades e instintos. Para estos problemas existe lo que él llama virtudes morales. Una virtud es, según Aristóteles, un hábito de elegir guiándonos por la razón, por la prudencia. Las virtudes morales buscan elegir el punto medio entre dos extremos totalmente viciosos. De tal forma que, por ejemplo, no seamos ni temerarios ni cobardes, sino valientes. (Teoría del punto medio).

La Política en Aristóteles

Hay grandes influencias platónicas en la concepción política aristotélica. Por ejemplo, para Aristóteles, al igual que para Platón, no puede haber un bien público que sea un mal individual. El bien de la polis es el bien de todos los individuos. El hombre, para Aristóteles, es un animal político. La polis no es producto de una decisión, sino de una necesidad, se trata de la esencia humana. En estado natural, la polis no es necesaria ni para las bestias ni para los dioses (que no la necesitan). Solo el hombre (punto intermedio entre bestia y dios) necesita de la polis.

La naturaleza social del hombre se plasma en:

• La familia: según Aristóteles, que ayuda a vivir.
• La aldea: ídem.
• La polis: ídem + bien.

Hay que recordar que Platón no quería ni familia ni aldea, solo polis.

Misión de la polis

La polis pretende plasmar el bien común: la justicia. Para transformar este bien común, el Estado crea leyes y constituciones que inspiran distintos modelos políticos. Para Aristóteles, cualquier sistema político puede cumplir el bien común. Gobierno de uno solo (monarquía -> tiranía), de unos pocos (aristocracia -> oligarquía) y de todos (democracia -> demagogia). Aunque cualquiera de ellos puede convertirse en lo contrario. Aristóteles no señala un único modelo político.

Sofistas

Nacen de la necesidad de los nuevos ciudadanos, recién reconocidos como tal en las polis, que necesitan educación que les permita hablar en público. Estos individuos pagarán por esa educación a individuos reconocidos como sabios por ellos mismos. Son extranjeros en Atenas, su procedencia es diversa y su compromiso con la ciudad es intolerablemente bajo. Los sofistas forman un grupo bastante heterogéneo en cuanto a su filosofía (ideas políticas y filosóficas). Lo que sí tienen en común es que defienden valores no tradicionales. Para ellos, la naturaleza, la polis, la vida de los individuos, debe gobernarse por principios absolutamente condicionales, pactados, que pueden cambiarse. Este elemento convencional, junto con el hecho de que cobran por sus enseñanzas, los convierte en enemigos directos de Sócrates y Platón.

Particular importancia tiene el hecho de que cobran por sus enseñanzas. Ellos están allí para enseñar a las clases emergentes cómo triunfar, no quieren transmitir sabiduría. Quieren que el objetivo del individuo, su interés, triunfe sobre el del oponente. Para ellos, la lengua es un instrumento. Lo importante no es ser sabio, sino que pretenden parecer convincentes para convencer a los demás. Esta opinión tan negativa de los sofistas choca con la idea que podemos tener de ellos yendo directamente a sus textos, que no muestran que son filósofos tremendamente modernos y que sus ideas tardarán siglos en aparecer en la Historia de la Filosofía.

Principales Sofistas

• Protágoras: Es el representante más acusado del relativismo. Para él, es verdadero aquello que cada uno cree que es verdadero. No hay de ningún modo algún criterio de verdad útil. Va a llegar a decir que lo verdadero es lo útil. Dos frases principales: «El hombre es la medida de todas las cosas» y «El sol mide un pie humano» (lo importante es lo que me afecta).
• Gorgias: Es el escéptico radical. Su frase es: «Nada existe, si existiera no podría ser conocido, si se conociera no podría ser comunicado».
• Otros sofistas: Trasímaco y Calicles: defensores de que sí existe una ley natural: el fuerte puede con el débil. También destacan Hipias y Antifonte: la ley de la hermandad universal (todos vamos en el mismo barco).