LA ESCUELA DE FRANKFURT
Componen la escuela de Frankfurt un grupo de intelectuales alemanes que, con el fin de investigar en común algo que fuese importante para sociedad en su momento histórico, fundan en Frankfurt el Instituto de Investigación Social. Los principales representantes son:
Horkheimer, Adorno y Marcuse. Al subir los nazis al poder, el Instituto se trasladó a Nueva York, iniciándose el período americano de la escuela. Al finalizar la Segunda Guerra Mundial, gran parte de sus miembros regresan a Frankfurt. // Todos los miembros de la escuela participan en un proyecto común que se denomina teoría crítica, que consiste en criticar la sociedad basada en la ciencia y en la técnica. Según los análisis de la escuel de Frankfurt, la causa de la alienación reside en la razón instrumental, la razón que busca conocer para dominar. // Además los frankfurtianos están convencidos de que la sociedad actual se está desarrollando hacia un mundo administrado totalitariamente, en el que se pierde en autonomía individual lo que se gana en bienestar. La escuela de Frankfurt mantiene la búsqueda de un futuro de libertad, justicia y felicidad.
TEORÍA TRADICIONAL Y TEORÍA CRÍTICA
La teoría se había configurado como un saber puro, un saber desinteresado y completamente desvinculado de las necesidades inmediatas de los hombres. La ciencia había asumido ese papel de saber puro, al presentarse como un conocimiento objetivo de la realidad y al imponer su método como el único válido. Esta interpretación del saber es la que critica Horkheimer, que propone una teoría crítica que sirva para tomar consecuencia de la alienación en las sociedades industrializadas. Horkheimer considera que el capitalismo ha conseguido dominar las contradicciones que provocarían su destrucción, pero ha llevado a una deshumanización total, en el sentido de que las necesidades, expectativas y deseos de los individuos son los que el sistema les impone desde los medios de comunicación de masas. Estas necesidades son las que perpetúan el sistema económico capitalista: más bienes, más seguridad, más entretenimiento. Ante esto, la teoría crítica analiza la racionalidad que permite esta situci´çon. Se trata de estudiar el tipo de razón que es culpable de la irracionalidad y la explotación de la sociedad en la que vivimos.
ANÁLISIS CRÍTICO DE LA ILUSTRACIÓN
En su libro, Horkheimer y Adorno realizan una crítica de la razón ilustrada. La ilustración pretendía la emancipación del ser humano a través del uso anónimo de la razón. Se pensaba que la aplicación de la razón produciría un progreso imparable hacia el bienestar. Sin embargo, la violencia se ha hecho ley y la nueva barbarie domina el mundo. El objetivo de la Escuela es saber por qué en vez de mejorar, la humanidad ha entrado en un nuevo estado de barbaria. // La explicación de este proceso se encuentra en una forma de racionalidad entendida exclusivamente como control y dominio de la naturaleza (razón instrumental), una razón que se preocupa de resolver los problemas técnicos para la eficacia de las acciones humanas, pero no se preocupa de la moralidad de tales acciones. POr tanto, la crítica a la Ilustración es la crítica a la razón instrumental.
CRÍTICA A LOS TOTALITARISMOS DE LA RAZÓN
Horkheimer y Adorno defienden la necesidad de luchar contra los “totalitarismos de la razón”. La razón se esfuerza en unificar leyer. Pero esta unificación de la razón anula las diferencias, pasa por encima de la individualidad y bloquea cualquier acción transformadora. Se trata de ir asumiendo que la realidad no es subsumible en la racionalidad. Cualquier intento de racionalizar el holocausto judío constituirían en sí mismo un acto de barbarie. La tarea que le queda a la filosofía es ejercer de resistencia.
CRÍTICA AL NEOCAPITALISMO
El caìtalismo ha identificado el desarrollo técnico y económico de la sociedad con el desarrollo humano de la libertad de sus miembros y de la justicia de sus relaciones. La razón técnica se ha adueñado de todas las relaciones sociales y ha impuesto sus criterios de rentabilidad y productividad a todos los ámbitos de la vida, lo que ha eliminado todo tipo de valoración moral de los proyectos políticos y técnicos, y ha hecho perder a los hombres su capacidad crítica. // La función de la teoría crítica es poner de manifiesto el carácter alienante de la racionalidad occidental que “seca y cosifica el espíritu humano”. Sin embargo, la crítica de los miembros de la Escuela de Frankfurt se vuelve cada vez más negativa: la confianza en las capacidades revolucionarias del proletariado como sujeto histórico se va mermando; no se ve tampoco claro que los hombres, sometidos a esta alienación, puedan escapar de ella por sí mismo. Por eso, su crítica se transforma en “crítica negativa”, que no aspira a un modelo positivo de la sociedad, pero tampoco acepta la situación actual como la única posible. Para salir de esta situación , Habermas propondrá la ética del diálogo y el consenso.
TEORÍA MORAL DE HABERMAS
Habermas intenta reformular la teoría moral de Kant. Habermas cree en la posibilidad de fundamentar racionalmente una moral universal que nos ofrezca normas de comportamiento correcto; y también considera que la tarea moral no consiste en decidir el contenido de las normas morales, sino el establecer la forma o el procedimiento con el que se legitiman estas normas. // Habermas fundamenta la moral en el diálogo consensuado discursivamente entre individuos. La moral tendría que establecer las condiciones de este diálogo. La ética de Habermas consiste en considerar una situación ideal de habla en la que los individuos puedan consensuar no sólo las normas morales, sino también las jurídicas. Ética dialógica. Habermas busca un nuevo concepto de razón que pueda justificar las acciones prácticas, que por no ser científicas no tienen que ser irracionales. Los seres humanos se caracterizan por la razón, manifestada en el lenguaje, con el que se comunican los otros sujetos humanos: es la acción comunicativa. Esta acción desea entenderse con los otros para alcanzar acuerdos desde los que actuar. Los acuerdos se toman cuando se llega al consenso, que justifica una decisión. La comunicación llevada mediante argumentos y razones se llama discurso. // Por tanto, la ética de Habermas tiene las siguientes carácterísticas: -Las normas morales se legitiman al someterse al debate racional, libre y abierto a todos los afectados por la aplicación de la norma.
-Ninguna norma puede quedar al margen del debate. -El debate ha de tener un carácter público, abierto a todos los que tienen interés en el tema. -Los argumentos únicamente pueden defenderse racionalmente, renunciando expresamente a cualquier clase de coerción, dominación o violencia para hacer triunfar las ideas. -De lo anterior se sigue que se necesitan reglas de procedimiento que todos deben respetar. // La finalidad es obtener unas normas de conducta que, si se ha establecido cierto consenso, podrán ser “universalizables”. Podemos estar seguros de que las normas poseerán esta propiedad cuando se hayan alcanzado de acuerdo con los siguientes principios: -Principio de argumentación: todo enunciado es discutible. El preferible es el que soporta mejor las críticas. -Principio del consenso: la validez de un acuerdo se basa en el hecho de que se haya establecido mediante el acuerdo argumentado y justificado. -Principio de reversibilidad: cualquier acuerdo debe estar sujeto a revisión si aparecen nuevos argumentos relevantes. // Estos procedimientos dialógicos hacen posible el desarrollo pleno de la razón mediante la ejercitación en el diálogo. Por eso la filosofía debe cuidar de la razón comunicativa y proteger la racionalidad.