Introducción: La Ausencia Visible de la Filosofía de la Ciencia y los Estudios Tecnológicos

La ciencia establece el estándar de racionalidad en el mundo de hoy. Sin embargo, nuestro apego a la ciencia es cualquier cosa menos racional. Esta paradoja captura la emoción que actualmente rodea a los estudiosos de los fundamentos sociales y culturales de la ciencia y la tecnología, conocidos como estudios de ciencia y tecnología, o STS para abreviar. También explica por qué los científicos practicantes han encontrado con frecuencia el campo vagamente amenazante. Sin embargo, su respuesta ha sido demasiado a menudo como la del mensajero que lleva malas noticias. El mensaje sigue siendo el mismo.

Por ejemplo, cada año pregunto a mis estudiantes si la ciencia o la religión proporcionan una mejor base para entender el mundo que les rodea. La ciencia siempre recibe una aprobación resonante. Sin embargo, tras una indagación adicional, parece que los estudiantes tienen una comprensión más detallada de la religión que rechazan que de la ciencia que aceptan. Pueden deconstruir fácilmente historias bíblicas, pero rara vez pueden recordar ecuaciones y teorías científicas específicas, y mucho menos explicar su importancia.

Casi todos han entrado en un lugar de culto, pero como mucho uno o dos han estado dentro de un centro de investigación, un laboratorio.

Lo que sucede en mi aula es parte de una tendencia más amplia. Los libros de divulgación científica nunca han sido de mayor calidad ni se han vendido mejor. Breve historia del tiempo, de Stephen Hawking, ha vendido más de 9 millones de copias en 35 idiomas desde 1988. Sin embargo, en el mismo período, las inscripciones de ciencia por lo general han disminuido en todo el mundo industrializado, lo que ha provocado el cierre de varios departamentos universitarios y periódicas llamadas a renovar el plan de estudios de la ciencia. La fe en las maravillas de la ingeniería genética puede estar en su punto más alto, pero también lo es el escepticismo público sobre sus consecuencias a largo plazo.

¿Cómo debe uno responder a estas señales contradictorias de la permanencia social de la ciencia? La comunidad científica tiene una manera característica de manejar el asunto. La expresión «comprensión pública de la ciencia» lo resume. La idea subyacente es que, cuando se trata de la ciencia, conocerla es amarla. Por lo tanto, cualquier insatisfacción con la ciencia debe ser el resultado de la ignorancia. Se supone que los maestros, intimidados e inocentes, no infunden a los jóvenes el espíritu de «maravilla» y «descubrimiento» que es la esencia de la ciencia. Pero la situación es realmente más complicada. Si la ciencia tiene un problema de relaciones públicas, no lo merece a la hostilidad pública o incluso indiferencia a la ciencia. Por el contrario, parecería que la ciencia está siendo sacada de su pedestal y colocada en algún otro lugar en nuestra cultura. STS trata de entender y, a veces, influir en este cambio innegable en las actitudes públicas.

Pero, ¿qué hacen exactamente los investigadores de STS? y ¿por qué parecen molestar tanto a los científicos? Aplicamos las teorías y métodos de las humanidades y las ciencias sociales al trabajo de los científicos y tecnólogos. Los estudiamos como personas, no como deidades. Los observamos en sus lugares de trabajo, interpretamos sus documentos y proponemos explicaciones para sus actividades que tengan sentido, dado lo que sabemos sobre los seres humanos.

Todo esto puede sonar bastante inofensivo, pero en realidad tomó un tiempo, incluso para los sociólogos, llegar a ello. Hasta los años 70, la «Sociología de la ciencia» se basaba en una aceptación bastante acrítica de lo que los científicos y filósofos distinguidos de la ciencia tenían que decir sobre la naturaleza de la ciencia. Para ver lo que esto significa, imagine depender exclusivamente del testimonio de los sacerdotes y teólogos para el desarrollo de una sociología de la religión. El sociólogo simplemente no haría su trabajo, que debe ser el estudio de la ciencia como una actividad humana concreta.

Lo que encontramos es que la ciencia no es una actividad claramente definida. Más bien, son diversas actividades típicamente conectadas más a sus contextos sociales que entre sí. En cualquier momento de su historia, la ciencia podría haber ido en todas las direcciones. Los pocos caminos tomados realmente han sido debido a factores ambientales, políticos, económicos y culturales. No parece haber nada únicamente «racional», «objetivo» o «orientado a la verdad» sobre las actividades que nuestra sociedad llama «científicas». Asegúrese de no cometer errores: no es que los científicos sean menos racionales que el resto de la humanidad; por el contrario, no son más racionales. Los investigadores de STS generalmente acreditan a las personas ordinarias con una buena dosis de inteligencia.

El poder de la ciencia parece descansar en tres pilares. Uno es la organización social distintiva de la ciencia, que permite períodos concentrados de trabajo en equipo y crítica, hecho hoy en día en una escala global con considerables recursos materiales. Otro es el esfuerzo político concertado para aplicar los resultados de la investigación científica a todos los aspectos de la sociedad. Finalmente, es el control que los científicos siguen ejerciendo sobre cómo se cuenta su historia. Los desvíos y fallas del pasado siguen estando en gran parte ocultos, dando como resultado una foto retocada del «progreso», por lo demás ausente de los asuntos humanos.

Por supuesto, estas son afirmaciones polémicas que, en cierto sentido, «desmitifican» la ciencia. Pero también deberían alentar a los científicos a ser más modestos en sus declaraciones para que el público no esté sobrevendido en lo que la ciencia puede hacer. El fracaso de la ciencia para cumplir con sus propias expectativas fabricadas probablemente ha hecho más daño a la situación social de la ciencia en los últimos años que cualquier cosa que haya hecho STS. STS no tuvo nada que ver con los desastres de relaciones públicas asociados a la investigación en SIDA y EEB (es decir, encefalopatía espongiforme bovina, también conocida como «enfermedad de las vacas locas»). Sin embargo, algunos conocimientos de STS realmente podrían ayudar a los científicos a comprender por qué el público se siente defraudado por ellos.

STS fue repentinamente lanzada al candelero en 1996, cuando un físico estadounidense oscuro, Alan Sokal, publicó un artículo diseñado para exponer lo que él consideraba como los absurdos que se presentan en el campo. Notoriamente, se las arregló para publicar la obra en una revista líder de estudios culturales, cuyos editores no pudieron ver que se suponía que era una parodia. De la atención masiva a la artimaña, en su mayoría favorable a Sokal, estaba claro que había aprovechado algunas dudas profundas que todavía rodean a STS. Muchas de estas preocupaciones eran simplemente el resultado de lecturas perversas de lo que dicen los investigadores de STS.

Sin embargo, la legitimidad de la discordia se puede resumir en la siguiente proposición: los científicos practicantes son sólo una fracción de los que contribuyen a lo que es la ciencia. Los otros contribuyentes no son sólo las personas que usan la ciencia más o menos como la intención de los científicos, tales como tecnólogos, médicos y autoridades. STS también se toma en serio al resto de la población que consume la ciencia mediante la lectura de El Tao de la Física, ver «El mundo del mañana» y comer panecillos sin grasa. Donde los científicos ven sólo la posibilidad de malos juegos de palabras, términos técnicos como «relatividad», «incertidumbre» y «caos» mantienen la promesa del abismo cultural que significa para estos consumidores de ciencia.

De hecho, sin todas esas metáforas erróneas y medias comprensiones de la ciencia que impregnan nuestra cultura, es poco probable que la ciencia disfrute de sus niveles actuales de apoyo económico, político e incluso espiritual. La investigación científica en sí misma es una actividad muy especializada que, en el día a día, es algo ajena a las preocupaciones más grandes de las personas. Sus resultados reales se han mezclado, con cada nuevo avance convirtiéndose rápidamente en una fuente de más problemas. Sin embargo, la gente sigue creyendo, y tal vez deberían. Pero en cualquier caso, no está claro qué se gana ignorando, repudiando o incluso reeducando a estas personas. Una mejor estrategia comienza por tratar de entenderlos. Y ahí es donde STS entra en escena.

Los doce párrafos de apertura son una versión ligeramente corregida de un artículo que escribí defendiendo el honor de STS en debate con el periodista científico Kenan Malik. Originalmente apareció en la sección de la revista de la edición del domingo del periódico liberal británico, The Independent, el 28 de junio de 1998, en los preparativos para «el gran debate» entre Alan Sokal y el campeón más ilustre de STS, Bruno Latour, en la London School of Economics. Este episodio ampliamente visto de las «guerras de la ciencia» en curso hizo poco para aliviar las tensiones (Fuller y Collier 2004, introd.). Este conflicto que define el campo entre los científicos y las comunidades de STS, introducido en el siguiente capítulo, forma la pieza central de este libro. Aunque el malentendido ha sido rampante por todos lados, sobre todo porque el conflicto se organizó en los medios de comunicación, las continuas tensiones entre científicos e investigadores de STS no se pueden reducir simplemente a un malentendido. Por un lado, STS ha desarrollado sofisticadas herramientas para analizar el papel de la ciencia y la tecnología en la sociedad, pero sigue siendo estudiosamente sordo a las implicaciones normativas de sus análisis, especialmente como puede parecer a la gente sobre la que normalmente escriben, es decir, los científicos. Por otra parte, la comunidad científica todavía carece tanto de una comprensión sofisticada como de una adecuada justificación de su propio lugar en la sociedad contemporánea. Sin embargo, los científicos perciben sin duda que su orgullo de lugar está amenazado por la difusión de análisis al estilo de STS, si no de STS en sí. Lo que los científicos ya no tienen y los investigadores de STS se niegan a suministrar tradicionalmente ha sido proporcionado por la filosofía.

La Institucionalización de STS

En el último cuarto de siglo, STS ha entrado en su propio como un ámbito académico. Ahora tiene sus propias sociedades profesionales, revistas, manuales, programas de grado, sin mencionar los flujos de financiación y gurús transversales como Latour y Donna Haraway. Pero quizás la mejor muestra de la institucionalización del campo es su reconocimiento como un tema en la edición más reciente (2001) de la International Encyclopedia of Social and Behavioral Sciences (IESBS). Aquí la editora de área Sheila Jasanoff ha organizado bajo la rúbrica de «ciencia y estudios tecnológicos» setenta artículos divididos en seis categorías: «Historia y Sociología de la ciencia y la tecnología», «Enfoques metodológicos en la ciencia y estudios tecnológicos», «Organización de ciencia y tecnología», «Política de ciencia y tecnología», «Ciencia y tecnología política» y «Temas y enfoques teóricos en ciencia y tecnología estudios». Algunos de los artículos están escritos por filósofos, pero no llevan el nombre de este libro, La Filosofía de la Ciencia y los Estudios Tecnológicos.

Escribiendo como un antiguo miembro de la comunidad de STS, no me extraña. La investigación de STS se ha dedicado principalmente al estudio de los medios por los cuales la ciencia y la tecnología se insinúan en los grandes procesos sociales y materiales, por lo general, lo que resulta en una indiferenciada «cultura tecnocientífica» o simplemente «tecnociencia» o «tecnocultura» (Fuller 2000b, 366). Tales objetos de consulta desafían una fácil encapsulación filosófica. Sin embargo, la procedencia de «tecnociencia» por sí sola es bastante reveladora. Según el Oxford English Dictionary, que sólo comenzó a incluir «tecnociencia» en 2002, la palabra comenzó su vida en 1960 como un peyorativo para la actitud amoral de la ciencia y la tecnología de los políticos realistas que entonces dominaban la política de la guerra fría de los Estados Unidos. Específicamente, apareció por primera vez en una revisión crítica de la American Political Science Review del teórico del juego Oskar Morgenstern La cuestión de la defensa nacional.

En ese momento, «tecnociencia» parecía un sinónimo para «complejo militar-industrial». Sin embargo, con el fin de la guerra fría, el amoralismo de «tecnociencia» seguía siendo, pero ahora transferido a un mundo en el que el riesgo de la guerra nuclear había sido reemplazado por la incertidumbre del mercado (Latour 1987, Callon 1998). Una erudición no normativa que en la generación anterior habría sido llamada «neutral» se llama «simétrica», permitiendo rutinariamente a STS eludir escrúpulos filosóficos.

Por otra parte, STS ha aprendido, quizás demasiado bien, de sus descubrimientos de cómo otras ciencias han logrado establecer una mayor presencia social. Más descaradamente, las revistas de STS disfrutan de lo que los cientométricos llaman «factores de alto impacto» como resultado de la tendencia, a veces espontánea, pero a veces editorialmente alentada, de los investigadores a citar a colegas que publican en las mismas revistas (Fuller 2000b, 321, fn 4). Una estrategia más sutil, criticada en este libro, es que STS limite seriamente, si no elimine totalmente, el papel de la filosofía en su práctica interdisciplinar. Si insistimos en discutir asuntos de STS en términos conceptuales o abstractos, la IESBS nos dice que participamos en teoría en lugar de filosofía. La «teoría» consiste en los varios marcos posibles para hacer investigación de STS, mientras que la «filosofía» constituye una investigación más básica que hace preguntas embarazosas sobre los méritos relativos de marcos particulares, a saber, las razones que tengamos para querer hacer investigación de STS en primer lugar. En los términos embotados que puede usar un proveedor de «filosofía perenne»: ¿Qué es una vida en STS? ¿Una vocación? ¿Un trabajo? ¿Un estilo de voyeurismo? ¿Una forma de arribismo académico? ¿Venganza por últimas decepciones académicas? ¿Una larga broma interna? ¿Un vehículo para la transformación social? A continuación, debe quedar claro que considero a STS como una vocación que es también un vehículo para la transformación social. Mi proyecto de epistemología social presupone sólo tal imagen de STS (Fuller y Collier, 2004). Igualmente me doy cuenta de que esta perspectiva me establece aparte de muchos, pero por supuesto no todos, los que moran en STS en estos días.

La Relación entre STS y la Filosofía

Como todos los campos de investigación, STS surgió de la discusión filosófica, cuyos resultados sentaron las bases del campo. Sin embargo, esta diferencia se ve diferente, dependiendo de si uno está parado en el lado de STS o en el de la filosofía.

Desde el lado de la filosofía, parece como si los investigadores de STS dejaran de argumentar en un cierto punto y simplemente decidieran construir dogmáticamente sobre lo que creen en común sobre el mundo. Sin duda, STS ha convencido a muchos jóvenes filósofos de la ciencia de este punto de vista. Son los varios «subalternos» en la filosofía de la física, la biología, etc., que a menudo se enorgullecen más de sus conocimientos de la ciencia especial en cuyo nombre filosofan que de sus conocimientos de la filosofía (Fuller 2000b, Cap. 6). Algunos incluso se han convertido en subalternos de STS, dedicándose a clarificar conceptos como «práctica» y «modelo» que habitualmente se presentan en las investigaciones de campo empírico (por ejemplo, Sismondo 2004, pero ya criticado en Turner 1994). Desde el lado de STS, parece como si la mayor parte de los filósofos que siguen siendo decididamente «filosóficos» desalentaran cualquier trabajo constructivo, prolongando discusiones sin fin, sin importar sus consecuencias empíricas o prácticas. Mientras que los filósofos y los investigadores de STS tienen buen ojo para los defectos del otro, la diferencia entre ellos es tal que los filósofos están mucho menos motivados que los investigadores de STS para contar su lado de la historia de su disputa.

Por su parte, la mayoría de los filósofos que se niegan a fijar un final a «conocimiento» o «ciencia» actúan felizmente como si nada hubiera cambiado. Siguen encajando a la fuerza las posiciones de STS en categorías preconcebidas de «relativismo», «antirrealismo» e incluso «escepticismo». (Esta es la estrategia por defecto incluso de las versiones más informadas y sofisticadas: por ejemplo, Brown 2001). Esta forma de negación colectiva es históricamente familiar como la respuesta filosófica normal a la especialización disciplinaria. Revela las dificultades que ha tenido la filosofía para aprender de formas de consulta que no pueden ser fácilmente asimiladas en el currículo de filosofía ordinaria. Sin duda, esta incapacidad aprendida no está exenta de sus fuerzas sutiles, como ha quedado demostrado con el inicio de las guerras de la ciencia. Filósofos que hasta ahora eran desconocidos por sus conocimientos en ciencia o incluso filosofía de la ciencia, por no hablar de la investigación de STS, pronto comenzaron a llenar las páginas de The Times Literary Supplement (TLS) y The New York Review of Books (NYRB), sacando argumentos trillados de la línea de tres para contrarrestar tales objetos probados y comprobados de burla didáctica como el pueblo escéptico o el auto-relativista que se refuta a sí mismo, sólo que ahora empapelado con un conjunto común de citas quirúrgicamente eliminadas de los investigadores de STS. Entre los más adeptos de estos recicladores de aula han estado Simon Blackburn, Paul Boghossian, Susan Haack, Thomas Nagel, John Searle y Galen Strawson. Sin lograr comprometerse con los problemas filosóficos más difíciles de STS, se las arreglan para tranquilizar a los lectores bien pensantes de que nada en las páginas de, digamos, Bloor (1976) o Latour (1987) no había sido ya puesto a descansar en la epistemología 101.

Ahora, escribiendo como alguien formalmente entrenado en filosofía (analítica), esto no me sorprende. Más que cualquier otra disciplina, la filosofía utiliza el aula como el lugar de la investigación. Esto se aplica igualmente, aunque de manera un poco diferente, a los filósofos contemporáneos analíticos y continentales. Los filósofos analíticos han sido más dispuestos o capaces de entrar en la batalla de las guerras de la ciencia. Esto puede tener algo que ver con los vanos de atención síncronos de los filósofos analíticos y los lectores de periódicos como el TLS o el NYRB. Ambos esperan afianzar aún más los puntos difíciles en 20-60 minutos, o unas 2.000-6.000 palabras. Cualquier cosa que requiera un tratamiento más largo es considerada con sospecha, como signos de expresión confusa o charlatanería absoluta. En este sentido, el legado del superventas positivista de A. J. Ayer, Lenguaje, verdad y lógica (1936), vive. Esta mentalidad afila a los filósofos analíticos al probar sus argumentos en compañía de los estudiantes, quienes juntos vencen los argumentos en la presentación publicable. Hay un carácter democrático brutalmente en este procedimiento, que recuerda la relación íntima entre la arrogancia masculina y la habilidad dialéctica en las raíces de la filosofía en Atenas, que por supuesto eventuó en la caída del estado de la ciudad (Fuller 2000b, 143-5).

Los filósofos continentales proceden con una distinción más clara entre profesores y estudiantes que sustituye gran parte de esta brutalidad democrática con un elitismo presumido, es decir, un conocimiento íntimo de los textos dignos de conocer. Sin embargo, el proceso de producción de conocimiento resulta ser el mismo, especialmente en comparación con las condiciones de enseñanza e investigación en otras disciplinas, incluyendo a STS. Así, mientras que los filósofos continentales han sido generalmente más receptivos que los analíticos a los temas y conceptos de STS, sólo es porque ven en la investigación de STS «aplicaciones» o «extensiones» de ideas que ya están presentes en Martin Heidegger, Michel Foucault, Michel Serres, Gilles Deleuze y otros. Desde un punto de vista de STS, la actitud condescendiente de los filósofos continentales hace que se confunda su propia cola filosófica con el perro empírico de STS. Para su crédito maquiavélico, los investigadores de STS han permanecido diplomáticos sobre este punto. Latour es el gran maestro de esta estrategia, después de haber montado sucesivas olas de moda filosófica francesa, más notablemente de Serres a Deleuze, manteniendo el empírico elevado. En términos generales, STS prefiere enfrentar a las dos tradiciones filosóficas dominantes cara a cara: por un lado, los filósofos analíticos son fácilmente tipificados como creadores de mitos cuyas teorías normativas de la racionalidad ocultan el carácter empírico de la práctica científica; por otra parte, los filósofos continentales aparecen como sociólogos especulativos cuyo limitado sentido de contexto no alcanza más allá de su propia «intertextualidad».

La Metodología de Investigación en STS

Abandonado a su propia suerte, STS intenta crear la mayor distancia posible de su pasado filosófico disputatious. Así, el campo tiende a contar su historia en términos de los progresos que hizo una vez que comenzó a construir sobre algunas ideas empíricamente fundamentadas acerca de cómo funciona la ciencia. Convenientemente olvidado es que estas «reflexiones» sobre la conducta de la vida de laboratorio, la circulación del conocimiento y la organización de la credibilidad, originalmente fueron introducidas como tapones de conversación filosófica. Y, en sentido estricto, tales ideas son todavía mejor entendidas así, puesto que no suman a un cuerpo de conocimiento disciplinado. De hecho, un aspecto de la disciplinización que continúa eludiendo a STS es la metodología de la investigación. En un nivel, esto da al corpus de investigación de STS una calidad de selección y combinación que permite a diferentes campos tomar prestadas diferentes partes adecuadas. El prestatario transversal no necesita comprometerse primero a grandes franjas de la teoría. De hecho, la denominada teoría líder en STS, la «teoría del actor-red», se ve mejor como un dispositivo de sensibilización, un «instrumento de vigilancia», como podría decir Foucault, que revela aspectos del fenómeno bajo investigación que de lo contrario podrían pasar desapercibidos. Esto resulta ser una ventaja en los tiempos neoliberales en los que STS ha llegado a florecer, basados en proyectos de investigación por contrato, donde la satisfacción del cliente es más importante que la consistencia epistémica. Pero más generalmente, sugiere que STS es mucho más claro sobre lo que quiere escapar, la filosofía, que sobre a dónde quiere ir.

Hay muchos más temas y reclamos de importancia filosófica actualmente asociados con STS que los que figuran en estas páginas. Los lectores pueden sentirse decepcionados de que este libro diga poco sobre el feminismo o el subcampo de los estudios de la tecnología. Esto se debe principalmente a que las cuestiones filosóficas que plantean no dependen en gran medida de la existencia de STS como un campo especial. De hecho, al recurrir a sus propios recursos normativos originales, los profesionales de los estudios feministas y de la tecnología han sido de los críticos más penetrantes de los símbolos disciplinarios que caracterizan cada vez más a STS. (Rouse 1996 desarrolla algunos temas filosóficos interesantes de este «anti-disciplina» de STS). En cambio, me he centrado en temas y reclamos surgidos de la autocomprensión del campo llamado «Ciencia y Tecnología estudios». Fue a través de este campo que las guerras culturales del siglo centenario contra el posmodernismo se han actualizado en las guerras de la ciencia. STS está representada principalmente en inglés por las revistas Social Studies of Science, Science, Technology & Human Values, y la revista de reseñas, Metascience. Sus principales antologías en las últimas dos docenas de años han sido Pickering (1992), Galison y Stump (1996) y Biagioli (1999). El carácter fragmentado y disperso de STS dificulta recomendar un texto particular como representante del tenor de todo el campo. Sin embargo, Erickson (2005) es un intermediario honesto reciente con la virtud de no suponer que el lector sepa necesariamente lo que normalmente sucede en un lugar de trabajo científico antes de que un investigador de STS lo haya «inscrito».

La oposición histórica de STS a la filosofía, sin duda, se relaciona con la alta proporción de los fundadores del campo que fueron entrenados en, y posteriormente desilusionados por, las ciencias naturales, pero sin nunca haberse convertido bastante a las humanidades. En este y otros aspectos, STS se parece a ningún otro movimiento filosófico tanto como al positivismo, lo que explica la reiterada atención que presto a lo que muchos consideran (erróneamente) como un capítulo cerrado en la historia del pensamiento occidental. Las figuras del positivismo inicialmente en el próximo capítulo como parte de un tratamiento general de cómo STS transforma temas tradicionales en la sociología del conocimiento y la filosofía de la ciencia. En el capítulo 3, examino en más detalle la filosofía subalterna que fomenta la investigación de STS. El capítulo 4 explicita las continuidades entre las historias del positivismo y el posmodernismo de las que ha surgido STS y que posteriormente han alimentado las guerras de la ciencia. Finalmente, los capítulos 5 y 6 consideran, respectivamente, desde un punto de vista histórico-filosófico y otro más explícitamente político, los desafíos emergentes para «secularizar» e «intestinar» la ciencia a medida que pierde el monopolio protegido por el estado del que gozó en la era de la guerra fría. Aquí discutiré los diversos movimientos asociados con la «comprensión pública de la ciencia», destacando la necesidad de institucionalizar la participación del público en general en la toma de decisiones científica. (Cada capítulo incluye un párrafo de apertura que resume el argumento).

Los lectores curiosos sobre mi propia posición en el desarrollo de STS pueden dirigirse a la semi-autobiográfica Fuller (2000e) o a la transcripción de mi propio debate con Latour (Barron 2003). En términos más generales, mi proyecto de epistemología social apunta a recuperar y ampliar el terreno común a la Ilustración, el positivismo y el posmodernismo, tres movimientos que suelen ser vistos como centrífugamente relacionados entre sí. En definitiva, soy un constructivista social que todavía cree en la posibilidad del progreso humano universal, incluso aunque este objetivo no pueda ser suscrito por apelaciones a la naturaleza humana, al conocimiento a priori, o a cualquier otro estándar retrógrado. Por el contrario, la humanidad es una meta para la que quienes se dedican a ella deben tomar responsabilidad. Por el momento, STS sufre una complacencia que resulta del pensamiento de que porque las cosas siempre pueden ser de otra manera, nunca necesitamos comprometernos con nada. Esta inferencia funciona sólo si uno es un retrógrado decepcionado, no alguien que toma en serio que el futuro es en gran parte lo que colectivamente hacemos de él. En este sentido, STS como normalmente se practica es mucho menos una amenaza para el futuro de la ciencia de lo que piensan los científicos. De hecho, ya veremos en lo que sigue que las guerras de la ciencia han sido hasta ahora en gran parte una comedia de errores. Sin embargo, hay algo muy grave en juego, y vale la pena discutir sobre ello, que estas páginas se esforzarán por revelar.