Descartes (Francia, siglos XVI-XVII)

La filosofía intenta dudar sobre las grandes cuestiones (sobre las que hay muchas concepciones) para llegar a unas conclusiones rigurosas. (Ejemplo: ¿Qué sabemos seguro? Algún día moriremos). Si queremos conocer la realidad, tenemos que razonar.

• Duda: No conformarse con las cosas que damos por ciertas.
• Creencias falsas generadas por mitos.
• Creencias ciertas, que pueden corresponderse con la verdad, pero sin validez científica.
• Sentido crítico: Se aplica con rigor al seguir el método de la ciencia y debe regir los principios de la filosofía; se necesita la capacidad de análisis.

Deducción e inducción

• Inducción: De distintos casos particulares inferimos una ley general (encontrar leyes de necesidad lógica).
• Deducción: De una ley inferimos casos particulares que derivan de ella.

Kant (Alemania, siglo XVIII)

La filosofía existe para buscar la autonomía de la razón. Ilustración. Atrévete a pensar (tener valor para que no piensen los demás por uno mismo) = progreso humano. La razón de cada uno tiene la capacidad, por sí misma, de un conocimiento universal = progreso humano.

La libertad, el bien y el mal: Agustín de Hipona

Libertad: Capacidad que nos define como personas por encima de cualquier otra. Consiste principalmente en el poder que tenemos para ser dueños de nosotros mismos y de la relación que establecemos con nuestras circunstancias.

Heidegger (Alemania, siglo XX)

La filosofía es un intento de pensar las condiciones de una vida auténtica. Horizonte de posibilidades/Existencia/ Ser (lo real, que lo es si realiza, es decir, cuando da sentido y lo adquiere, a su vez al darlo) en el mundo: lugar donde el ser realiza en el tiempo. Las posibilidades suceden en el tiempo. Pasado proyectado al futuro en el presente. El tiempo tiene un límite: la muerte como única posibilidad segura. Reflexionar sobre la muerte da la posibilidad de afrontar nuestro tiempo según somos realmente.

Habermas (Alemania, siglos XX-XXI)

La filosofía surge de la necesidad de libertad. Esta surge cuando los intereses están bien integrados. En una sociedad libre, estos intereses deben guiar al resto.

Interés: Manifestación de poder.

1. Intereses teóricos: Describen el mundo (lo que es y lo que debería de ser) según los prejuicios de los poderosos.
2. Intereses técnicos: Controlan el mundo según los prejuicios de los poderosos. Instrumentales. Si van antes de los intereses emancipatorios, los prejuicios son creencias unilaterales previas, que condicionan la libertad de la sociedad.
3. Intereses emancipatorios (de búsqueda de libertad): Se descubren en el diálogo, donde todas las partes exponen su punto de vista y son tenidas en cuenta para buscar la justicia. La verdad está en el diálogo, porque esta no es algo objetivo, sino la expresión de una convivencia de libertades.

Condiciones del diálogo ideal

1. Deben participar todos los que son afectados.
2. Todos deben tener igualdad de oportunidades a la hora de participar, exponiendo sus intereses y explicando sus intenciones a los demás participantes.
3. Todos deben aceptar, sin ninguna coacción, las consecuencias de la aplicación de la norma.
4. No tener en cuenta, en la decisión final, el interés particular, sino el que todos podrían tener.

Martha Nussbaum (Estados Unidos, siglos XX-XXI)

La filosofía existe como reflexión sobre la fragilidad del bien (lucha contra la tragedia). El sufrimiento, que es en muchas ocasiones inevitable, descubre nuestra vulnerabilidad (fragilidad). La compasión es la transformación de ese sufrimiento en fuente de relación con lo más íntimo de los que nos rodean. La compasión es el fundamento de una sociedad donde el bien sea menos frágil: unidad de partes integradas. La pausa del bien está en la capacidad del ser humano para realizarlo (el bien depende de nosotros y si lo realizamos causa felicidad, y para realizarlo las circunstancias tienen que favorecer).

Filosofía moderna (siglos XVI-XVIII)

1. El desarrollo de la física (Newton) se convierte en modelo para la filosofía.
2. El tema central es la relación entre conocimiento y realidad.
3. Se denomina problema del puente.
4. Se desarrolla en la gnoseología.
5. (Estudio del proceso de conocimiento humano). ¿La realidad es una incógnita?

Corrientes de pensamiento en esta etapa

Racionalismo (Descartes)

La realidad tiene una estructura racional. Solo usando la razón, sin ayuda de los sentidos, se puede conocer la realidad. El método de conocimiento es deductivo. A partir de un principio racional conocido se llega a un principio particular desconocido.

Empirismo (David Hume)

El punto de partida del conocimiento está en la experiencia y el conocimiento nunca puede sobrepasar los límites que esta le impone. Si el conocimiento se aparta de la experiencia pierde contenido. ¿Tenemos experiencia de la afirmación anterior? No tenemos experiencia de si nuestro conocimiento se corresponde con la realidad. El método de conocimiento es inductivo: forma de razonamiento que consiste en establecer una ley o conclusión general a partir de la observación de hechos o casos particulares.

Idealismo trascendental (Kant)

Síntesis entre el racionalismo y el empirismo: el conocimiento se basa en leyes universales de la razón. Le dan forma universal y necesaria a los enunciados científicos. Estas leyes se aplican a la experiencia (materia del conocimiento) y se construye la objetividad científica. Pero no hay dato de experiencia que nos diga que nuestra experiencia de la realidad se corresponde con ella misma. La realidad es noúmeno (una incógnita) para la ciencia. Objetividad: trasciende el espacio y el tiempo. Válida en cualquier lugar y tiempo. Cualquier ser racional tiene que reconocer que son ciertos.

Filosofía contemporánea

Filosofía de la sospecha (Karl Marx, Sigmund Freud, Friedrich Nietzsche)

Características generales

Se pierde la confianza en la razón y sus logros. El fundamento de la realidad no es racional (Nietzsche). Tampoco el del ser humano lo es (Freud). Tampoco el de la sociedad (Marx).

Nietzsche

Realidad es la voluntad de poder (dionisíaco) vs. mundo racional (apolíneo). Realidad: lo que quiere y hace el que tiene poder. El modelo es la aristocracia griega anterior a Sócrates. Realización de los instintos: orgullo, fuerza, alegría y sexualidad. Objeto de estudio de las ciencias, filosofía occidental y cristianismo (Platón y Jesús). Orden, armonía: sabiduría y virtudes.

Ser dueños de nosotros mismos implica:

Tener dominio sobre nuestros instintos:

A) Instintos vitales: Tenemos a varias subdivisiones aquí, como el instinto sexual, el instinto de lucha y huida que se puede traducir como el instinto de supervivencia. Luego el instinto de nutrición. Se pone en marcha por el estímulo interno del hambre o la sed.

B) Instintos un poco más complejos y selectivos que los anteriores: Tienen como finalidad el proporcionar placer y aumentar el bienestar individual, consisten en una selección y refinamiento de los instintos vitales.

C) Instintos sociales: Incitan al individuo a la formación de colectividades y a situarse dentro de las mismas con un cierto rango. Entre los instintos sociales destacan: la necesidad de compañía, gregario, de prestigio, de propiedad.

D) Instintos culturales: Más propios del ser humano culto y civilizado. Entre ellos destacamos la «ambición» de saber, las inclinaciones artísticas, etc.

E) Otros instintos que podemos encontrar es el instinto de repulsión que nos obliga a alejarnos de aquellos que nos disgusta.

F) Para Nietzsche también existe un instinto de poder, o la sensación de poder, que los abarca a todos.

Tener dominio sobre nuestra afectividad:

A- Emociones: Estados afectivos intensos (se manifiestan más visiblemente de manera somática y mediante la expresividad, y son más difíciles de esconder), pero poco duraderos (requiere mucha energía mantenerlos) y profundos (afectan menos a la intimidad a no ser que deriven en sentimientos). Las básicas se suelen considerar: asco, miedo, tristeza, ansiedad, hostilidad, ira, alegría, euforia, sorpresa.

B- Sentimientos: Estados afectivos más profundos, pero menos intensos a nivel de manifestaciones somáticas (corporales) y menos duraderos que las emociones (optimismo, gratitud, satisfacción, alegría, amor, agrado o celos, impaciencia, indignación, tristeza).

C. Estados de ánimo: Estados afectivos por lo general menos duraderos que los sentimientos y más que los emociones, menos intensos que estas, pero más que aquellos. Están relacionados con los demás estados afectivos y con la situación psicofísica general de las personas. Van de la calma a la tensión y de energía al cansancio.

Tener dominio sobre nuestros pensamientos, atrevernos a pensar en el bien y el mal

Juicio de Eichmann. Hannah Arendt (Mt 3, 48-6, 28). Ser capaces de formarnos nuestra propia manera de ver el mundo, confiando en que podemos ser mejores personas y teniendo como meta el serlo. Ser capaces de ceder en nuestras opiniones y manera de ver el mundo para convivir mejor con la libertad de los demás y el bien común.

Libertad como dominio sobre las circunstancias

Ser dueños de la relación que establecemos con las circunstancias implica: poder tener posibilidades en el mundo que nos rodea de establecer relaciones con las personas, situaciones y objetos que hay en él. Que en mundo en el que actuamos nos ofrezca alternativas. Que nos dé posibilidad de adquirir capacidad (intelectual, psíquica y física) para tomar partido por ellas.

Conclusión: Nuestras circunstancias condicionan claramente nuestra capacidad de elegir entre alternativas y condicionan también nuestra manera de afrontarlas; pero es nuestra manera de afrontarlas lo que en último término nos define como seres libres, pues expresa hasta qué punto podemos ser dueños de nuestras circunstancias incluso aunque parezca que estas no nos ofrecen alternativas.

Tomás de Aquino: ley natural, ética y conciencia moral

El sujeto de la ética es la persona: él la define como sustancia individual de naturaleza racional, incomunicable en su ser. El fin último del hombre es la felicidad, que no consiste en el placer, los honores ni el poder, sino en el desarrollo de la actividad racional más perfecta, la contemplación, centrada en Dios y su plan respecto al mundo y a las personas (Providencia): la ley que ha puesto en el cosmos (ley eterna: el cosmos sigue leyes físicas que le dan un orden) ley que ha puesto en nosotros (ley natural: hace que nos inclinemos a realizar el bien; pero que también implica nuestra libertad y la posibilidad de apartarnos de lo que Dios quiere como mejor para nosotros). Más importante es el desarrollo de la voluntad: esta se perfecciona a través de las virtudes (como en Aristóteles), pero estas están dentro del marco de la ley natural. Adquirir las virtudes nos facilita acercarnos al bien, cumplir el plan que Dios querría para nosotros.

Conciencia

Facultad que nos permite juzgar los actos de los que somos y podemos ser responsables (el uso que hacemos de nuestra libertad) gracias a la capacidad de captar el bien y el mal. Esta capacidad se encuentra en nuestra intimidad, de la que solo nosotros somos plenamente dueños, gracias a nuestra consciencia (darnos cuenta de quiénes somos y de lo que hacemos, de manera reflexiva). El bien y el mal no los captamos solo subjetivamente, sino como algo que debería tener valor universal, para cualquiera que estuviera en nuestras circunstancias y que tuviera que elegir cómo actuar.

Voluntad de poder

Querer hacer todo lo que se puede (valor). Poder hacer todo lo que se quiere (fuerza). Esto significa ser dueño y no esclavo.

Sujeto de la voluntad de poder

1. Superhombre: Su actividad es crear, forma suprema de dominio.
2. Dios cristiano: Se identifica con el bien, crea para servir y convertirse en esclavo (muerte).

¿Qué es crear?

A. Situarse sobre el tiempo (por encima del bien y mal). Eterno retorno: El pasado puedo hacerlo existir si lo hago volver al presente, el futuro lo hago existir ya en el presente, solo si me va a dar lo que ya tengo. El presente del superhombre es eternidad (incluye pasado y futuro).

B. Realizar la plenitud de los instintos. No hay más mundo que el mundo que el superhombre crea para sí. No es un mundo de objetos (bien y mal), sino de instintos satisfechos.