VIDA (1818-1883) Nacíó en Alemania y murió en Londres. Comenzó estudiando Derecho, pero lo abandonó para estudiar Filosofía. Por sus ideas políticas tuvo que exiliarse de Alemania y refugiarse en París donde conocíó a Engels con quien escribiría varias obras. Expulsado de Francia, redactaron juntos en Bruselas el Manifiesto Comunista en 1848. Tiene que huir del continente y se refugia en Londres, donde seguirá su tarea política y filosófica. Será partícipe en la creación de la I Internacional junto con Bakunin con quien tendrá serias discrepancias. Además, continuará su labor filosófica hasta su muerte en 1883.

OBRAS MAS IMPORTANTES:

EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO Y EL PROBLEMA DEL SER HUMANO

Para Marx, el auténtico conocimiento es la praxis, la actividad teórico-practica a través de la cual el ser humano transforma la realidad. La praxis sigue un proceso dialéctico que implica utilizar el entendimiento que transforma racionalmente la realidad en la mente o pensamiento como actividad teórica, para después aplicar la sensibilidad activa que transforma empíricamente la realidad en algo racional de forma concreta, la actividad práctica. Por ello, sólo se podrá afirmar la verdad de lo pensado cuando se haya realizado en el mundo. Toda teoría únicamente especulativa (abstracta) de la realidad es, por tanto, falsa («Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo”). Según Marx, el ser humano se realiza como tal al transformar la realidad y humanizarla haciéndola racional, cumpliendo su praxis. En Marx, la realidad externa existe como forma social producida por el trabajo humano y no como algo natural. Además, Marx afirma que las relaciones sociales (de esclavitud, de vasallaje, de explotación, de igualdad) son relaciones existenciales, pues posibilitan y condicionan concretamente la existencia de cada individuo y de ellas depende cómo será su vida.
Una sociedad será justa si permite a todo ser humano cumplir libremente esta praxis desarrollando con ello su racionalidad en condiciones de igualdad.

EL PROBLEMA DE LA REALIDAD Y LA SOCIEDAD1 La realidad para Marx se construye y fundamenta en la relación dialéctica de dos elementos materiales, ser humano y naturaleza, que se realiza en un proceso de producción determinado (histórico-social). La realidad es pues la realidad social, la sociedad, y será estudiada por el Materialismo Histórico. Para Marx toda sociedad se compone de una estructura básica compuesta de dos elementos: la base económica, que es el modo en que se organiza la producción material, y la Superestructura, que es el conjunto de leyes, ideas y costumbres, la cultura, que surge de dicha forma de producción. La relación entre esta base económica y la superestructura es dialéctica influyéndose mutuamente. Por supuesto, la base económica puede cambiar y eso ocurre cuando surgen una serie de contradicciones que, alcanzado un determinado nivel, harán que la sociedad entre en crisis. Estas contradicciones son una negatividad surgida del sistema, elementos irracionales que contradicen la racionalidad del mundo creado desde el sistema, y se traducen en condiciones necesarias para su transformación (para hacer la revolución). Estas condiciones son tanto condiciones objetivas, elementos irracionales que se encuentran dentro del sistema de producción económico, como condiciones subjetivas, por las que un grupo humano debe tomar conciencia de las injusticias y contradicciones del sistema vigente y realizar la revolución.

Precisamente, frente a esta toma de conciencia de la injusticia del sistema, la superestructura genera un mecanismo de defensa que es la Ideología. La Ideología es una falsa conciencia, un conjunto de ideas, que justifica y busca mantener la realidad tal y como es, impidiendo su transformación, haciendo que los individuos formen teorías falsas sobre sí mismos y sobre el mundo. Una forma importante de Ideología, aunque no única, es la religión. Se produce, según Marx, una alienación religiosa pues el ser humano pone en Dios y “otro mundo”, todo ello inventado, aquello que él mismo tendría que ser y realizar, y encuentra así consuelo para su vida sin intentar cambiar este mundo. La religión es Ideología porque justifica y mantiene la irracionalidad de la realidad concreta, impidiendo tomar conciencia de su necesaria y posible transformación, prometiendo la racionalidad en “otro mundo” ultraterreno ya realizado (“la religión es el opio del pueblo

Para Marx, por tanto, la tarea de la filosofía será analizar la realidad social concreta y por ello pasará a estudiar la forma social actual, el Capitalismo, afirmando que en él el ser humano no puede desarrollar libremente su praxis y por tanto llevar una vida digna y feliz.

La sociedad capitalista se divide en clases sociales y Marx señala que surge una contradicción fundamental entre las dos principales: burguésía y proletariado. La burguésía tiene la propiedad privada de los medios de producción, y el proletariado sólo posee su fuerza de trabajo, su praxis, que tiene que vender a la propia burguésía para sobrevivir. Se da de esta manera la explotación de una clase sobre otra y con ella la lucha de clases.

Esta explotación en el Capitalismo se fundamenta en la Alienación en el trabajo. La alienación en el trabajo consiste en que el valor del producto realizado por el trabajador, que debería identificarse con el valor que le otorga el trabajador y los medios de producción utilizados, no pertenece al obrero ni sirve para mejorar el mundo, sino que lo establece, pertenece y beneficia al capitalista. El salario no paga el trabajo realizado sino sólo la fuerza de trabajo, la cantidad necesaria para que el obrero pueda volver a trabajar y ser explotado otra vez. Así, la praxis del trabajador, y con ella su propia humanidad, es utilizada como un “medio” para conseguir un beneficio para el capitalista, la plusvalía, y no para crear un mundo más humano. La Alienación se produce porque la capacidad de transformación del mundo del trabajador, su praxis, no sirve para humanizar el mundo y hacer de él un lugar mejor, más racional, sino que sirve para mantener el capitalismo y su propia explotación y opresión. Por todo ello, en el capitalismo el proletariado es la negación de lo humano y de la racionalidad del sistema que le obliga a vender su praxis y no poder realizarse como auténticos sujetos racionales.

Es,por tanto, necesaria la superación del capitalismo y el final de la sociedad de clases, es necesaria la Revolución. Efectivamente, la única forma para poder emanciparse es hacer la revolución y superar con ella el capitalismo, que impide el desarrollo de la humanidad. El interés del proletariado es, por tanto, universal porque si se libera él también libera a todos pues implica el final de la sociedad de clases y de la explotación del hombre por el hombre. Para que la realización de la revolución sea posible, el proletariado deberá adquirir una conciencia de clase que le haga comprender su propia alienación y que debe hacer la revolución para emanciparse, superando así la Ideología dominante. Con la revolución serán socializados los medios de producción y comenzará tras lo que Marx llamó la “prehistoria de la humanidad”, una nueva era, la verdadera historia de la humanidad, donde los sujetos podrán desarrollar su praxis y ser realmente        ESQUEMA ->

EL PROBLEMA DEL SER HUMANO Y EL CONOCIMIENTO – PRAXIS: LO PROPIO DEL SER HUMANO

EL PROBLEMA DE LA REALIDAD Y LA SOCIEDAD: POLÍTICA

CAPITALISMO

Alienación

PROLETARIADO COMO NEGACIÓN DE LO HUMANO: REVOLUCIÓN

La justicia como equidad como hemos visto, las leyes que organizan nuestra vida en común solo resulta aceptables cuando son justas. Este criterio a simple vista parece evidente, pero aclarar con precisión en qué consiste la justicia no es tarea fácil.

En este caso, lo lógico sería que las normas tratasen a todos de manera equitativa, aunque también podría aceptarse cierto grado de desigualdad, siempre que la diferencia entre las personas sirvan para mejorar la situación de los más desfavorecidos.

Sigmund Freud este psiquiatra vienés ha tenido una gran influencia en su época y durante todo el Siglo XX, y su concepción del ser humano se ha reflejado ampliamente tanto en el mundo de la terapia, en el psicoanálisis, como en el mundo intelectual y en el literario. El ser humano en Sigmund Freud Para Freud el psiquismo humano está formado por tres instancias o estructuras: A) El <<ello>> engloba las dos pulsiones primarias, irracionales y amorales de la naturaleza humana no controladas por la conciencia: las sexuales y de autoconservación (Eros), y las agresivas o de destrucción (Thanatos); algunos rasgos hereditarios y los deseos reprimidos del sujeto. El <<ello>> está regido por el <<principio del placer>>. B) El <<superyó>> es la estructura inconsciente compuesta por el conjunto de normas, prohibiciones y amenazas morales que el ser humano adquiere desde que nace; es lo que se denomina la conciencia moral de la persona; el <<superyó>>se opone a los impulsos primitivos del <<ello>> cuando estos entran en conflicto con la moralidad. C) El <<yo>> es la instancia que media entre el <<ello>> la realidad exterior. Posee un papel regulador y trata de ajustar las pulsaciones del <<yo>> a las exigencias del <<superyó>>. Busca satisfacer los impulsos y pulsiones del <<ello>> sin provocar conflictos con las creencias del individuo. Se rige por el <<principio de realidad>>. Para Freud, el ser humano no es, pues, principalmente un ser racional sino un ser de pulsiones y de deseos de su inconsciente, tanto en su estructura como en su desarrollo. El sentido de la libertad humana El ser humano se convierte, en el pensamiento de Freud, en un ser determinado psíquicamente, al estar dirigido por pulsiones de carácter inconsciente y al poseer también la misma condición, el <<superyó>>. Sus actos responden a una motivación inconsciente, de tal manera que no queda apenas espacio para la libertad: el ser humano freudiano es prácticamente un autómata instintivo al servicio de pulsiones, más o menos latentes. Hablar de libertad en un ser dirigido desde el inconsciente parece un juego de palabras, aunque eso vaya en contra de la terapia psicoanalítica aplicada por Freud, y por sus seguidores, para liberar el inconsciente y cuyo objetivo es acrecentar el dominio consciente del sujeto sobre su vida psíquica y así aumentar su libertad. Ese camino de liberación parece demasiado limitado, porque el <<yo>> permanece bajo la influencia de un conjunto de fuerzas innatas y el <<superyó>> no es otra cosa que el conjunto de presiones que provienen del medio sociofamiliar, con lo que no parece que el ser humano sea el dueño de su propia casa.

La sociabilidad humana Para Freud, la socialización es un proceso claramente represor del ser humano. Es la socialización la que provoca la aparición del <<superyó>>, que surge cuando el niño comienza a aceptar las pautas sociales que le van a permitir vivir en comunidad. A partir de ese momento, las normas morales de la sociedad interiorizadas en el <<superyó>> se oponen a los impulsos primitivos, el <<ello>>, y la represión de esos deseos se convierte en el principal mecanismo de defensa del individuo para integrarse en la sociedad. Es, entonces, la represión el principal mecanismo para forjar la personalidad social de los seres humanos. Las necesidades biológicas de supervivencia y de conservación de la especie solo se pueden cumplir en sociedad; el ser humano solo puede ser tal viviendo en sociedad y es inimaginable al margen de la misma. Y es esa sociedad la que establece que es lo bueno y que lo malo para armonizar la convivencia de los que pertenecen a ella, que es lo prioritario. La convivencia exige sacrificios muy crueles: todo aquello que no esté específicamente destinado a ella en la conducta del individuo, está prohibido; y la presión es tan fuerte que no se limita a manifestarse mediante leyes, sino que se introducen en el mismo individuo, (el <<superyó>>) como vigilante interno para convertirse en su mismo represor. La sociedad, la cultura de la sociedad, de cualquiera de las sociedades sin que pueda vivir el ser humano, es la causa de la pérdida de la autenticidad, de la individualidad. El ser humano es lo que le deja ser la cultura de la sociedad en la que vive, cuya finalidad no es la felicidad de los individuos sino la convivencia entre los mismos que solo se logra mediante la represión de sus anhelos más fuertes. Y es el propio hombre el que forja sus cadenas porque, por su propia condición, depende de los demás en mucho mayor grado que el resto de los seres.

TEORÍAS JURÍDICAS

Los fundamentos del derecho

Iusnaturalismo

Convencionalismo y positivismo jurídicos

La ética de Kant Este filósofo del Siglo XVIII participó plenamente de los ideales de la Ilustración. Consideraba que la humanidad había vivido hasta esa época en una <<minoría de edad>> , sin ejercer su libertad y sometida a la opresión política y de conciencia o religiosa. Frente a esta situación propuso como lema <<atreverse a pensar siempre por sí mismo>> y este era, para él, el espíritu esencial de la Ilustración. Pensar por sí mismo consiste en buscar el fundamento de todo en la razón. Solo de esta forma el ser humano se liberará de la superstición y podrá ejercer su libertad. Al aplicar estos ideales a la moral, afirmará que los valores, las normas morales, no se le pueden imponer al ser humano desde fuera –esto sería eliminar su libertad y por lo mismo su dignidad– sino que tienen que provenir de él mismo, de su propia razón.

Es el ser humano el que tiene que darse a sí mismo su propia ley y solo obrará bien cuando obedezca los mandatos que proceden de su propia razón, cuando obedezca las normas que se da él a sí mismo, cuando sea autónomo. Obedecer mandatos que proceden de <<otro>>, aunque este otro sea Dios, no es moral, porque es incompatible con la dignidad humana; es ser heterónomo. El deber proviene, pues, de la razón, y obrar moralmente consiste en cumplir la ley por respeto a la ley misma, en cumplir el deber porque es deber. La bondad o malicia de las acciones depende de la intención de la voluntad al actuar. Si el ser humano al actuar posee una motivación distinta de la del puro cumplimiento del deber su actuación no será moralmente buena, por no ser racional, y eso aunque cumpla la ley. Las motivaciones no racionales corrompen el orden moral haciendo brotar imperativos hipotéticos dónde habrían de darse imperativos categóricos. Kant lo dice de una forma muy gráfica: <<solo es buena una buena voluntad>>. Consecuentemente, su moral es una moral formal en la que lo importante no es tanto <<lo que>> se hace, el contenido, sino la intención, la <<forma>>, el cómo se actúa. Solo una ética autónoma, una ética donde el ser humano se da a sí mismo la ley es compatible con su dignidad. Al obedecer a otro, el ser humano se convierte en un instrumento al servicio del otro, en un <<medio>> para el <<fin>> que es el otro, y el ser humano solo posee dignidad —imprescindible para comportarse bien moralmente– cuando el mismo es el <<fin>> de su comportamiento, cuando al actuar lo que busca es exclusivamente el cumplimiento de los mandatos de su razón, porque provienen de su razón o, en una frase que se ha hecho muy famosa para resumir la ética kantiana, cuando cumple <<el deber por el deber>>. Este carácter formal de su ética se puede apreciar al analizar los imperativos de los que habla. No poseen un contenido concreto, por ejemplo, <<no matarás>>. Son imperativos meramente formales. El ejemplo más claro del carácter formal de los imperativos kantianos lo tenemos en uno de los dos que menciona explícitamente: <<obra de tal manera que trates siempre a la humanidad, tanto en tu persona como en la de los demás, como fin y nunca como mero medio>>. En este imperativo, en el que se recoge magistralmente la relación entre moral y dignidad humana, no se dice qué (contenido) es lo que hay que hacer o lo que hay que evitar; simplemente se señala cómo (forma) hay que actuar. ¿Significa esto que cada ser humano debe cumplir los imperativos de su razón y que, por lo mismo, cada persona puede poseer una moral diferente de la de los demás?

En absoluto. Kant, al igual que el resto de los filósofos ilustrados, pensaba que la <<razón>> era la misma e idéntica en todos los seres humanos y que, como los imperativos morales eran expresión de la razón humana, todos los seres humanos, necesariamente, habían de poseer unos mismos imperativos. La moral, para Kant, al mismo tiempo que autónoma era universal, es decir, común para toda la humanidad. Este carácter universal de su moral se puede apreciar claramente en otro de los imperativos que cita explícitamente, también puramente formal, y que dice: <<obra de tal modo que la máxima de tu voluntad pueda valer siempre al mismo tiempo como principio de legislación universal>