El Método Cartesiano

3. Razón

El método y su cuestionamiento son la premisa que Descartes utiliza para intentar descubrir un criterio de verdad. Mientras que los empiristas afirman que para descubrir la verdad hay que basarse en la experiencia, Descartes utiliza la razón. Se apoya en axiomas (como las matemáticas) y crea un método no solo para una ciencia específica, sino para todas, concibiendo así la unidad del saber.

Unidad del Saber y Método

Descartes afirma que la sabiduría es única porque la razón es única. Se podía alcanzar el conocimiento por dos vías: la experiencia y la razón, pero rechaza la experiencia porque puede ser engañosa y, por tanto, elige la razón.

Usando la razón, habría dos métodos:

• Intuición: luz natural que tiene por objeto las naturalezas simples, que son las mínimas partes por las que está formada toda cosa que conocemos y, por tanto, no hay duda en ellas.
• Deducción: son conexiones o agrupaciones de naturalezas simples de las que se despliega todo el conocimiento intelectual. La deducción presenta dos consecuencias: el análisis hasta llegar a la naturaleza simple y la síntesis de lo complejo a lo simple.

El Proceso de Conocimiento

Sensibilidad

Hume lo llama «impresiones de sensación» y Locke «ideas simples». La sensibilidad de Kant es esa facultad con la que se captan las impresiones del exterior. La sensibilidad es pasiva, solo capta lo que la experiencia capta del fenómeno. En 1770 escribe Disertación. Kant observa que los fenómenos se han de dar en un espacio y en un tiempo, pero no son objetos de experiencia. Entonces se nos presenta la duda: tendremos que pensar o que existen o que son intuiciones puras. Si no existieran, es evidente que las cosas del mundo empírico las ubicamos en algún sitio y en algún lugar. Para poder hablar tenemos que ponerlo en un cuándo y dónde; el entendimiento debe intuir las dimensiones espacial y temporal. Pero esta intuición es pura porque está vacía de contenido empírico. Espacio y tiempo no son conceptos del entendimiento. Es en la Estética trascendental donde analiza la sensibilidad y donde remite a las intuiciones puras. El espacio funda el valor de la geometría, lo que Kant llama forma externa de sensibilidad, y el tiempo funda la aritmética, lo que llama forma interna. La sensibilidad es una de las condiciones que los objetos poseen. Por lo tanto, todo esto son intuiciones puras.

Entendimiento

Este es activo porque se elaboran espontáneamente los conceptos puros o categorías. No son abstracciones que se realizan a partir de los datos de la experiencia sensible. Será analizado por Kant en la llamada Analítica trascendental.

Imaginación

Se encarga de sintetizar lo múltiple en la intuición. Actúa de dos maneras: reproductivamente (leyes de abstracción) y productivamente (categorías). Un interrogante consiste en cuáles son sus límites. Para resolverlo desde el conocimiento, consiste en la introducción del concepto de límite. La experiencia es el límite del conocimiento válidamente objetivo; a su vez, tiene límites de manera que no se conoce todo. La experiencia es el principio límite del fenómeno, a lo que Kant llama noúmeno o «cosa en sí», y marca aquello que no es accesible a la percepción. No hay saber científico sin intuiciones sensibles ni sin categorías. Los fenómenos, junto a su dimensión objetiva, incluyen un algo desconocido. La razón trata de pensar este algo no objetivo. Las ideas no son objetivas, ya que sobrepasan la experiencia, no tienen una base empírica y rebasan el límite de la objetividad. Los conceptos puros son contenidos a priori del entendimiento. A diferencia de los otros dos, necesitan de lo fenoménico. Quiere esto decir que la realidad es solo lo que se puede conocer cuando conozco su posibilidad a priori. Es algo que está fijado por las propias leyes naturales. Será en la Dialéctica trascendental donde nos mostrará lo que sucede con la razón. La razón tiende hacia lo incondicionado, lo infinito, lo eterno, lo absoluto, más allá de la experiencia. La tarea viene impuesta por la necesidad de dar coherencia y unidad a la experiencia. El entendimiento se ocupa de fenómenos y los unifica en juicios. La razón empuja a buscar una síntesis cada vez mayor del conocimiento, pero no nos lo afirma. Las ideas tienen una función regulativa, pero el fenómeno tiene al mismo tiempo algo inobjetivo. Hay tres errores: el psiquismo (alma), las antinomias y, por último, la ilusión de la razón, que responden a la pregunta clave de si la metafísica es ciencia. No es posible hacer ciencia. Conocemos la metafísica como un uso no categorial.