Empirismo de Hume y Locke: Ideas, Percepciones y Conocimiento

Hume: Percepciones, Impresiones e Ideas

Hume, más radical en su empirismo que Locke, considera el término «idea» demasiado vago y lo sustituye por el de percepción. Para Hume, los conocimientos son percepciones, aunque no todas son iguales.

Impresiones: Percepciones intensas y vivaces.

Ideas: Imágenes debilitadas de las impresiones. Toda idea deriva de una impresión, y no existen ideas sin una impresión previa.

El conocimiento se reduce a impresiones y sus copias debilitadas, las ideas.

Características de la Filosofía de Hume:

  • Escepticismo
  • Fenomenismo
  • Leyes de Asociación: Semejanza, contigüidad espacio-temporal y causalidad.

Tipos de Conocimiento según Hume:

a) Relaciones de Ideas: Organizadas según el principio de semejanza, rigiéndose por el principio de contradicción. Son conocimientos verdaderos, rigurosos y universalmente válidos. Constituyen la verdadera ciencia y son verdades analíticas.

b) Conocimiento de Hechos: Depende de la contigüidad espacio-temporal y la causalidad. Su justificación reside en la experiencia. El problema surge cuando el conocimiento depende de la causalidad.

Crítica de Hume a la Causalidad:

Hume argumenta que la afirmación de que una cosa es causa de otra no se basa en ninguna impresión presente en la mente. La causalidad supone una conexión necesaria entre causa y efecto, pero la experiencia solo muestra la unión constante de dos hechos.

Hume analiza la relación causa-efecto y descubre solo contigüidad y sucesión, pero no la conexión necesaria para la causalidad. La experiencia no garantiza que lo ocurrido en el pasado se repita en el futuro.

La creencia en la causalidad se basa en la costumbre y el hábito, no en una conexión real entre causa y efecto.

John Locke: Origen y Límite del Conocimiento Humano

Para Locke, el pensamiento humano trata de ideas, y conocemos las cosas a través de ellas. El origen de las ideas es la experiencia, no existen ideas innatas.

Tipos de Experiencia e Ideas Simples:

Sensación: Relativa al mundo externo.

Reflexión: La mente reflexiona sobre las ideas de sensación.

Ambas provienen de la experiencia, ya sea externa o interna.

El entendimiento combina, relaciona y asocia las ideas simples para formar ideas complejas (modos, relaciones y sustancias).

Spinoza: Diferencias con Descartes

Mientras Descartes buscaba en el cogito la garantía de la verdad matemática, Spinoza se instala en la evidencia matemática y el orden intrínseco de la razón, que identifica con Dios.

Consecuencias:

  • Absolutización de la razón humana.
  • Imposibilidad del error en el ejercicio racional del pensamiento.
  • Identificación de Dios con la naturaleza y el pensamiento objetivo.

A diferencia del intimismo cartesiano, Spinoza se orienta hacia la acción y la moral, proponiendo criterios racionales en la vida política.

Dios, Substancia y Naturaleza en Spinoza

El Dios de Spinoza se diferencia del de Descartes. Para Spinoza, Dios es el todo, una sustancia única, infinita y perfecta, a la que se reduce todo lo existente. Esta sustancia tiene infinitos atributos, aunque solo conocemos dos: extensión y pensamiento.

Spinoza concibe la sustancia como causalidad y fuerza, a diferencia de Descartes, para quien las sustancias necesitan un impulso externo para la actividad. Spinoza identifica la extensión con el movimiento y el pensamiento con el pensar.

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