Examen de Filosofía 1C
Infraestructura y Superestructura en Marx
La infraestructura es la base material de la sociedad, el modo de producción concreto de un país determinado. Por otro lado, la superestructura es el conjunto de elementos de la vida social que incluye la religión, la moral, la ciencia, la filosofía, y las instituciones políticas y jurídicas. La superestructura depende de las condiciones económicas en las que vive cada sociedad, de los medios y fuerzas productivas. La superestructura no tiene una historia propia, sino que está en función de los intereses de los grupos que ya la han creado.
Lo que nos llevaría a concluir que la completa comprensión de la superestructura solo se puede realizar mediante la comprensión de la infraestructura y de sus cambios. “No es la conciencia lo que determina la vida, sino que es la vida la que determina la conciencia.”
La Concepción Materialista de la Historia en Marx
Marx no puede interpretarse como un historicista porque la moral, la metafísica y cualquier otra ideología, al formar la conciencia de los individuos, pierden la apariencia de su propia sensibilidad. Los seres humanos no tienen su propia historia ni su propio desarrollo individual, sino que desarrollan su producción.
Tampoco puede interpretarse desde el punto de vista economicista porque, para Marx, la infraestructura es la base de la superestructura, y la conciencia no es la que determina la vida, sino que es la vida la que determina la conciencia. Marx dice que el ser humano es trabajo, pero no trabajo entendido como un empleo, sino como una actividad y movimiento en el cual actuamos e interactuamos con la naturaleza.
El materialismo histórico para Marx es el estudio de las variaciones del ser humano a lo largo de su existencia (por ejemplo, antes construíamos chozas y ahora construimos viviendas). Es histórico porque a lo largo de la historia cambian nuestras formas de vida, y es materialista porque la naturaleza es lo material, lo sensible.
Crítica de Marx a la Ideología Alemana
Marx hace una crítica al idealismo alemán (Feuerbach), defensor del idealismo abstracto, y a su concepto de alienación, así como a la dialéctica de Hegel, defensor del idealismo absoluto.
La dialéctica es una concepción de la realidad entendida como un todo en movimiento. Marx es materialista: todo lo real es material, el ser social es el que determina la conciencia, propone una lucha de clases como motor de la historia y, finalmente, una eliminación del Estado. En cambio, Hegel es idealista: todo lo que es real es racional, la conciencia es quien determina al ser social (al contrario que Marx), la historia para Hegel es una acción imaginaria de sujetos imaginarios, y el Estado es una plenitud de las ideas.
Diferencias entre la Teoría Social de Hobbes y la de Aristóteles
Para Aristóteles, el ser humano es social por naturaleza. Está dotado de razón y habla, además, los apetitos básicos del hombre son hasta cierto punto sociales, ya que implican el deseo de tener un compañero sexual y el deseo de tener compañía. Por otro lado, para Hobbes, el hombre es una “máquina antisocial”. Aristóteles, como Hobbes, considera que el hombre no educado y no sociabilizado es malo por su búsqueda del placer, el orgullo y el querer tener poder sobre otros. Sin embargo, para Aristóteles, el hombre tiene la potencialidad para descubrir y preferir los placeres más elevados asociados a la actividad moral y mental, y la vida en sociedad ordenada permite esta labor gracias al ejercicio de la razón teórica. Hobbes afirma, por otro lado, que la naturaleza del hombre le incapacita completamente para vivir en sociedad, y si lo hace es para obtener beneficios y para protegerse del resto de los hombres.
Críticas de Campbell a la Teoría Social de Hobbes
La primera crítica se refiere al contenido preciso de los términos del contrato y plantea que, si el soberano absoluto con el que los contratantes se comprometen de manera total es un ejemplo de típico hombre hobbesiano que busca solo su propio poder, riqueza y gloria, entonces será extremadamente peligroso para todo el mundo poner un poder ilimitado en sus manos.
La segunda crítica se refiere al contrato social en sí mismo, en concreto, a su naturaleza ahistórica: no existió nunca tal contrato porque no existió nunca un tiempo en el que los hombres viviesen fuera de una sociedad. Esto nos lleva a otro problema: si los hombres no han vivido nunca en un estado de naturaleza, ¿cómo sabríamos el comportamiento que tendrían? Además, ¿no es Hobbes inconsciente cuando asume que los hombres en el estado de naturaleza tienen unas capacidades que solo pueden surgir en una sociedad civil, como, por ejemplo, el lenguaje?
Rousseau y el Origen de las Sociedades Políticas
Rousseau rechaza que el origen de las sociedades políticas sea la conquista o la unión de los débiles. El derecho de conquista no es un verdadero derecho, por lo que no ha podido dar lugar a otro derecho; el conquistador y los pueblos conquistados permanecen siempre en estado de guerra a menos que escojan voluntariamente por jefe a su vencedor. Hasta entonces, las capitulaciones que se habían hecho, al estar basadas en la violencia, son nulas por ese mismo hecho. Para Rousseau, los términos “fuerte” y “débil” son equívocos, y sería mejor expresarlos en términos de “pobre” y “rico”. Sería una gran locura creer que los pobres, al no tener otra cosa que perder más que su libertad, se arrebaten voluntariamente el único bien que les queda sin ganar nada a cambio. Sin embargo, los ricos, que son más sensibles por tener bienes y a quienes era mucho más fácil hacer daño, eran más susceptibles a ser sometidos. Finalmente, es razonable creer que una cosa ha sido inventada por aquellos a quienes les es útil. En este sentido, Rousseau sugiere que el Estado ha sido inventado por los ricos para proteger sus propiedades.
Diferencias entre el Hombre Salvaje y el Hombre Civilizado según Rousseau
El “hombre salvaje” vive en sí mismo, vive para sobrevivir; el hombre social vive siempre fuera de sí, solo sabe vivir en la opinión de los demás y de su juicio, tan solo saca el sentimiento de su propia existencia de la mirada ajena.
El hombre salvaje y el civilizado difieren hasta tal punto en el fondo del corazón y de las inclinaciones, que aquello que constituye la máxima felicidad de uno reduciría al otro a la desesperación.
El salvaje solo respira tranquilidad y libertad; por el contrario, el ciudadano, siempre activo, suda para encontrar ocupaciones aún más laboriosas, y trabaja hasta la muerte.
Locke y Nozick: Bases para la Formulación del Estado
Nozick parte del estado de naturaleza de Locke, en el que los individuos tienen una serie de derechos naturales (derecho a la vida, a la libertad y a la propiedad, además del derecho natural de castigar al que trasgreda los otros derechos naturales).
Nozick radicaliza este pensamiento y considera que el Estado debería tener funciones limitadas, limitándose a velar por la vida de las personas, es decir, un Estado guardián donde toda la población tenga garantizada la seguridad sin intervenir contra los derechos individuales. Al contrario que Locke, que considera que el Estado es mediador y protector y que propone un Estado liberal con una división de poderes (legislativo, ejecutivo y judicial).