Exploración de la Filosofía Kantiana: Conocimiento, Idealismo Trascendental y la Síntesis del Pensamiento

Como la mayor parte de los filósofos, la filosofía de Kant presenta unas características que podemos aunar con pensamientos filosóficos de otros personajes. Aquí, pues, comenzamos la relación.

El Idealismo Trascendental

El idealismo trascendental proponía que el conocimiento no es posible sin la razón ni las experiencias de los sentidos, pues para conocer una cosa por la experiencia tenemos que, en un principio, conocer el concepto. Así pues, esto le daba ciertas similitudes con las corrientes filosóficas principales de la edad moderna: por un lado, con los empiristas, como Locke, quienes creían que el conocimiento se basaba en la experiencia, y, por otro, con los racionalistas, como Leibniz, que confiaban ciegamente en la razón para poder conocer. Para Kant, el conocimiento no estaba limitado a ninguna de las dos propuestas anteriores.

La Adaptación del Objeto al Sujeto

Kant se diferenció también del resto de las propuestas filosóficas que habían aparecido a lo largo de la historia, las cuales habían supuesto que el conocimiento sea un proceso por el que un sujeto capta un objeto tal cual es, y ante esto Kant decía que el objeto es el que se adapta a las estructuras mentales del sujeto para ser conocido por este.

El Principio de Causalidad

Kant propone otra teoría que se corresponde con el principio de causalidad de Hume, completando el mismo. De manera que si Hume exponía que las ideas no podían relacionarse y dar lugar a otra que las conectara, Kant decía que, a partir de los juicios a priori, el sujeto será capaz de relacionar dichas ideas mediante el uso de la razón.

El Conocimiento del Concepto

Para Kant, como ya hemos dicho, para conocer tenemos que primero conocer el concepto, por tanto, luego relacionarlo con la manifestación del noúmeno (fenómeno), lo que da lugar al conocimiento. Platón creía que nosotros ya conocíamos las cosas, las ideas, las teníamos implícitas en nuestra alma, pero que el alma, al reencarnarse, las había olvidado y, por ello, nosotros aprendíamos, pues el aprendizaje era más bien una forma de recordar al alma las ideas. Aristóteles

Los Niveles del Conocimiento

Kant concibe el conocimiento como una operación de síntesis mediante la cual el sujeto cognoscente aplica una serie de elementos (formas a priori) a los datos recibidos de la experiencia. Kant se reconoce deudor de Hume al afirmar que no hay conocimiento sin los datos de la experiencia, pero, a diferencia de Hume, reconoce que en el proceso de conocimiento no todo procede de la experiencia, ya que intervienen elementos no procedentes de la experiencia, sino que forman parte del equipaje mental del sujeto cognoscente. En este sentido, según Kant, no podemos conocer cómo son las cosas en sí mismas, la realidad en sí (noúmenos), ya que cuando las conocemos nos vienen estructuradas por esos elementos aportados por el sujeto. El proceso del conocimiento humano se desarrolla en tres niveles:

  1. Sensibilidad
  2. Entendimiento
  3. Razón

El Nivel de la Sensibilidad: El Espacio y el Tiempo

Sensibilidad es la facultad de ser impresionados o afectados por algo que incide en nosotros desde el exterior o desde nuestro interior. La sensibilidad es pasiva, ya que se limita a recibir impresiones provenientes del exterior (colores, sonidos, olores, etc.) o provenientes del interior del sujeto (emociones, sentimientos, estados mentales, etc.). A esas impresiones Kant las denomina sensaciones. Ahora bien, esas sensaciones nos vienen organizadas en el espacio y el tiempo. Así, por ejemplo, cuando yo percibo algo exterior, percibo colores, olores, texturas, pero además estas impresiones o sensaciones las percibimos situadas en un espacio y en un tiempo. Los sentidos nos proporcionan sensaciones, las cuales son la materia prima; en segundo lugar, hay algo en nosotros que ordena las sensaciones de un modo muy determinado: espacial y temporalmente. A la mezcla de sensación + formas a priori de la sensibilidad (espacio y tiempo) Kant la llama fenómeno o intuición. Que el espacio y el tiempo son formas significa que no son impresiones sensibles o sensaciones como los colores o los sonidos, sino la forma o el modo como percibimos todas las impresiones particulares. Que el espacio y el tiempo son elementos a priori significa que no proceden de la experiencia, sino que la preceden como condiciones para que ésta sea posible. El espacio es la forma a priori que ordena las sensaciones procedentes de lo que los empiristas llamaban la experiencia externa. Todas las sensaciones provenientes de los sentidos se nos presentan organizadas espacialmente; por tanto, el espacio no es inherente a los objetos mismos, sino que somos nosotros los que llevamos la representación espacial a las cosas. El tiempo es la forma pura o a priori de nuestra experiencia interna, de nuestro estado interior. En efecto, observamos en nosotros diversos estados psíquicos, sentimientos, deseos, pasiones, etc., pero por muy diferentes que sean tienen una cosa en común: transcurren en el tiempo; el tiempo no procede de alguno de estos estados psíquicos, sino que es la condición sin la cual no podríamos tener ninguna experiencia de ellos.

El Nivel del Entendimiento: Los Conceptos y Categorías

En este segundo nivel, los fenómenos, o lo que es lo mismo, las sensaciones ordenadas espacial y temporalmente, son comprendidos y entendidos. Esta labor la realiza el entendimiento utilizando conceptos o categorías. Sin estos conceptos no podríamos entender y comprender lo que percibimos. Por ejemplo, la sensibilidad aporta como fenómenos un color amarillo, un olor a vainilla, una forma redonda, un tacto frío, etc.; el entendimiento aporta el concepto “helado de vainilla” y así es como entendemos y comprendemos que las sensaciones que yo percibo espacial y temporalmente corresponden a ese dulce. Así pues, el comprender es la función propia del entendimiento y esta función comprensiva se realiza mediante conceptos.

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