I. Introducción

El bien y la felicidad son dos conceptos fundamentales que han ocupado un lugar central en la filosofía a lo largo de la historia. Desde los primeros filósofos griegos hasta los pensadores medievales, estas nociones han sido interpretadas de diversas maneras, reflejando las preocupaciones y prioridades de cada época.

Platón consideraba el bien como una idea trascendente, mientras que Aristóteles lo conectaba con la eudaimonía, una vida plena basada en la virtud y en la participación activa en la comunidad. Más tarde, las escuelas helenísticas, como el estoicismo y el epicureísmo, ofrecieron respuestas prácticas centradas en la serenidad y la autosuficiencia. Finalmente, la filosofía medieval reinterpretó estas ideas desde una perspectiva cristiana, situando el bien supremo y la felicidad en la unión con Dios.

1. Platón: La Idea del Bien como Fundamento de la Justicia

Para Platón, el bien es la Idea suprema, el principio que da orden y sentido al universo. En “La República”, lo compara con el sol, que ilumina y permite conocer la verdad. El bien no solo fundamenta el mundo inteligible, sino también la justicia, tanto en el alma como en la polis.

El alma humana, según Platón, está compuesta por tres partes: racional, irascible y apetitiva. La felicidad se alcanza cuando estas partes están en armonía, con la razón gobernando sobre las demás. A nivel político, esta armonía interna se refleja en una polis justa, donde cada clase social – gobernantes, guardianes y productores – cumple con su función.

Sin embargo, el enfoque platónico tiene un carácter idealista, ya que asume que solo unos pocos filósofos pueden acceder al conocimiento del bien. Esto lo hace difícil de aplicar en la práctica cotidiana, especialmente en sociedades democráticas actuales.

2. Aristóteles: La Eudaimonía y la Virtud

Aristóteles, en su “Ética a Nicómaco”, define la felicidad (eudaimonía) como el bien supremo al que todos los seres humanos aspiran. Para él, la felicidad no es un placer pasajero, sino el desarrollo pleno de las capacidades humanas a través de la razón y la virtud.

La virtud, en el pensamiento aristotélico, consiste en encontrar el justo medio entre dos extremos, como la valentía entre la temeridad y la cobardía. Estas virtudes no se adquieren de manera espontánea, sino que se desarrollan mediante el hábito y la práctica.

Además, Aristóteles considera que el ser humano es un “animal político” que necesita vivir en comunidad para alcanzar la felicidad. La polis, o sociedad, proporciona el espacio necesario para desarrollar las virtudes y llevar una vida plena. Su enfoque práctico y orientado hacia la experiencia concreta lo distingue de la visión trascendental de Platón.

3. Filosofías Helenísticas: Serenidad y Autosuficiencia

Las filosofías helenísticas surgieron en un contexto de crisis social, donde la felicidad dejó de asociarse con la polis y pasó a centrarse en el individuo. Estas corrientes ofrecieron herramientas prácticas para alcanzar la serenidad en un mundo incierto.

• Estoicismo: Los estoicos, como Epicteto y Marco Aurelio, afirmaban que la felicidad consiste en vivir de acuerdo con la naturaleza y aceptar con serenidad lo que no podemos controlar. La virtud es el único bien verdadero, y la tranquilidad del alma (ataraxia) se logra mediante el dominio de las pasiones y la aceptación del destino.
• Epicureísmo: Epicuro, por otro lado, identificaba la felicidad con el placer, entendido como la ausencia de dolor y perturbaciones. Este placer no es hedonista, sino moderado, basado en la satisfacción de deseos naturales y necesarios. La amistad y la reflexión filosófica son pilares esenciales en este enfoque.

Ambas corrientes destacan por su enfoque en la autosuficiencia y la paz interior, dejando en segundo plano la dimensión política presente en Aristóteles.

4. Filosofía Medieval: El Bien Supremo y la Felicidad en Dios

En la Edad Media, el cristianismo transformó las nociones clásicas de bien y felicidad, situándolas en un contexto trascendental. Según Santo Tomás de Aquino, el bien supremo es Dios, y la felicidad última consiste en la visión beatífica, es decir, en contemplar a Dios en la vida eterna.

Aunque Santo Tomás adopta la idea aristotélica de que la virtud es importante, la subordina a la gracia divina. La felicidad terrenal es limitada y solo un reflejo de la felicidad plena que se alcanza después de la muerte. Este enfoque introduce un sentido de propósito trascendental ausente en las filosofías griegas, pero puede ser menos aplicable en contextos contemporáneos seculares.

III. Conclusión

De los enfoques analizados, el planteamiento de Aristóteles resulta especialmente relevante para el mundo actual. Su idea de la eudaimonía, como un equilibrio entre el desarrollo personal y la vida en comunidad, ofrece una respuesta integral a los desafíos contemporáneos, como la desigualdad, el cambio climático y la alienación social. La conexión entre virtud y bienestar colectivo es una guía útil para construir sociedades más justas y sostenibles. Sin embargo, las perspectivas helenísticas también son valiosas, especialmente en un mundo marcado por la incertidumbre y el estrés. Las herramientas prácticas del estoicismo para aceptar las adversidades y del epicureísmo para disfrutar de los placeres simples complementan la visión aristotélica.

Por otro lado, la filosofía medieval, aunque interesante por su sentido trascendental, puede ser menos aplicable en un contexto secularizado. Aun así, su enfoque en el propósito y el sentido último puede inspirar reflexiones personales en momentos de crisis. En conclusión, el modelo de Aristóteles, complementado con las ideas prácticas de los helenistas, ofrece una perspectiva equilibrada y efectiva para abordar las cuestiones del bien y la felicidad en el mundo contemporáneo.