La Alegoría de la Caverna de Platón: Un Viaje al Conocimiento
Sombras: Platón se refiere con la palabra “sombras” a la contraposición de la luz, que representaba el mundo ideal, el conocimiento verdadero. Las sombras representan las apariencias del mundo tangible.
Mirar arriba: Platón se refiere a cuando el prisionero sale de la caverna, el mundo sensible, hacia fuera de la caverna, el mundo inteligible.
El Mito de la Caverna
2B) Este texto pertenece a la República de Platón, al mito de la caverna. Este mito narra la historia de unos hombres que se encuentran atados dentro de una caverna y obligados a mirar hacia la pared en la que se reflejan las sombras de las cosas. Estos hombres están acostumbrados a ver las sombras y creen que eso que ellos ven es lo único que existe. Platón dice que si alguno de esos hombres se lograra liberar de las cadenas que lo atan, podrían darse cuenta y salir de la caverna para conocer la realidad. Con este mito, Platón pretende explicar y resolver el problema del conocimiento. Para él, existen dos formas distintas de conocimiento. La primera de estas dos formas es la opinión, el conocimiento del mundo sensible. El camino que realiza la persona al salir de la caverna y contemplar las cosas a la luz del sol es el camino desde el mundo sensible hasta el mundo inteligible. Cuando el prisionero sale de la caverna ve el mundo real y alcanza el verdadero conocimiento, y al volver a entrar intenta explicarles a sus compañeros lo que es real, pero para ellos estar dentro de la caverna es lo verdadero y lo demás lo ignoran.
2C) El problema del conocimiento que Platón trata de resolver a través del mito de la caverna, es un problema central dentro de la filosofía platónica, ya que es a través del conocimiento como el hombre puede liberarse de las cadenas del mundo sensible y acceder al mundo de las ideas. Esta división de mundos es el eje de la filosofía del discípulo más destacado de Sócrates, y está enunciada en la teoría de las ideas. Existen dos tipos de mundo: el mundo sensible y el mundo inteligible. El primero de los mundos es el primero que percibimos con los sentidos, un mundo cambiante. Este mundo sensible no es más que una copia del mundo de las ideas. Las cosas participan de las ideas y las imitan, pero las ideas no están en las cosas sino más allá de ellas, en su propio ámbito.
El ser humano es un ser intermedio entre los dos mundos. Su cuerpo es la parte perteneciente al mundo sensible, mientras que su alma pertenece al ámbito inteligible. El alma se encuentra atada por el cuerpo al mundo sensible y para alcanzar su plenitud debe liberarse del mismo a través del conocimiento de las ideas. Este conocimiento se alcanza a través del esfuerzo contemplativo y de la virtud. Platón pensaba que el alma se dividía en tres partes: una racional, otra irascible y otra concupiscible.
Mundos de Platón
Ámbito inteligible: Es la auténtica realidad. Este mundo es ajeno al cambio. Es el modelo del mundo sensible. A este mundo no se puede acceder con el uso de los sentidos sino que se llega a él gracias al uso de una parte del alma, que para Platón es la razón. En el mito de la caverna, la metáfora del mundo inteligible es el mundo exterior al que accede el prisionero cuando pierde las cadenas y sale de la caverna, por lo tanto, la verdadera ciencia.
Ámbito visible: Se refiere Platón al mundo sensible. Este es un mundo físico en el que se encuentran las cosas que percibimos con los sentidos. Este es un mundo donde se refleja de manera incorrecta las ideas. Platón cree que este mundo es mutable y material.
Interpretación del Mito
2B) Este texto trata de la República de Platón, el mito de la caverna. Este fragmento pretende mostrar las conclusiones que se pueden sacar de la alegoría de la caverna y en él ya no hace una narración simbólica sino que más bien empieza con la explicación del mito de la caverna que Platón ha expuesto anteriormente, y a consecuencia de ello nos muestra la división entre los dos mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible. Posteriormente afirma que el alma humana sigue un proceso de ascenso hacia el mundo inteligible, en el cual alcanza el final y con gran dificultad a la idea del bien. Esta idea del bien se caracteriza por ser la causa de las cosas bellas, principio de verdad e inteligencia. Y finalmente, termina afirmando la importancia que tiene la idea del bien para gobernar con sabiduría, tanto en el ámbito privado como en el público.
2C) La creencia de que lo bueno no puede quedar reducido a un simple concepto por muy universal que sea, sino que tiene que ser algo real pero al mismo tiempo eterno, inmutable y permanente fue lo que llevó a Platón a descubrir el mundo de las ideas puesto que para él, el mundo sensible carecía de estos atributos al estar sometido a diferentes cambios. Descubrimiento que marcaría la historia del pensamiento para siempre. El mundo inteligible es la realidad inmutable y eterna. El mundo sensible es el espacio del cambio y la temporalidad, el de las cosas transmitidas por los sentidos. Solamente el alma es capaz de ser intermediaria entre ambos mundos. Estos mundos mantienen una relación de imitación y participación. La razón de que solo el alma pueda hacer de puente entre lo sensible y lo inteligible se debe a que el alma pertenece al mundo de las ideas aunque se vea obligada a habitar en los cuerpos y en lo sensible. Su carácter inteligible hace posible el conocimiento de las ideas. El bien y la justicia, las normas morales y las sociales no pueden ser convencionales ni pueden ponerse al servicio de intereses particulares. Se descubren gracias a un ejercicio de racionalidad largo y laborioso que no todos los humanos son capaces de realizar. Esta tarea es exclusiva de aquellos en los que domina el alma racional.
Conceptos Clave
Real: Se aplica a los seres inteligibles, porque son los verdaderos frente a los sensibles que devienen, cambian. En segundo lugar, se utiliza para relacionar seres imaginarios con los seres ontológicamente más reales.
Ignorancia: En el mito de la caverna, es la situación en la que se encuentran los prisioneros antes del proceso educativo. Su conocimiento del mundo es erróneo, porque los seres que conocen son solo sombras. Están en el ámbito de la opinión.
La Educación y el Ascenso del Alma
2B) Este texto pertenece a la República de Platón, el mito de la caverna. Nos sitúa ante la educación como cambio en la orientación del alma entera con respecto a su situación anterior, y un proceso de ascenso en el conocimiento y el ser, que es la educación y cómo se produce. Se centra en este fragmento en los componentes de la educación en la primera fase de ese ascenso del conocimiento y del ser. Aborda estos aspectos desde el punto de vista ontológico, antropológico y epistemológico. Nos describe el proceso de “curación de la ignorancia” y cómo experimenta el prisionero este proceso de curación. Finalmente se identifica el primer nivel del ascenso en el conocimiento y el ser como el paso de mirar sombras a percibir objetos como una aproximación a lo real.
La Teoría de las Ideas
2C) La teoría de las ideas se centra en el propio concepto de idea. Para Platón, las ideas son sustancias eternas, que existen por sí mismas y su existencia es real e independiente del pensamiento humano y de las cosas que representan. Son previas y encierran el verdadero ser de las cosas. Esta teoría lleva a Platón a plantear la existencia de dos mundos: el mundo de las ideas y el mundo sensible. Así, para Platón las cosas imitan a las ideas y participan de ellas. Por consiguiente, las ideas son la causa de las cosas en tanto que son gracias a ellas. Por eso, el ser humano puede llegar a conocerlas. Platón considera que hay tres caminos para ello: la reminiscencia, la dialéctica y el amor. La teoría de las ideas lleva también a Platón a considerar al ser humano una realidad dual, compuesto por un cuerpo mortal y por un alma inmortal y eterna. Platón distingue tres tipos de alma: alma concupiscible, alma irascible y alma racional. Platón establece una relación entre la naturaleza humana y la virtud, entre el conocimiento y la perfección. Para Platón solo se actúa mal por la ignorancia, por lo tanto, habrá que mostrar el camino que conduce al verdadero conocimiento igual que le ocurrió al prisionero de la caverna.