PREGUNTA 2: La filosofía de David Hume está marcada por su enfoque empirista, que busca comprender el conocimiento y la naturaleza humana a través de la experiencia. Su crítica de los conceptos metafísicos y su desafío a las creencias tradicionales se presentan a lo largo de varias secciones clave de su obra. Hume se adentra en la tradición del empirismo británico, junto a filósofos como John Locke y George Berkeley. El empirismo sostiene que todo conocimiento proviene de la experiencia sensorial, y que nuestra mente, al nacer, es como una “tabla rasa” que se va llenando con las percepciones que recibimos del mundo. En este sentido, Hume comparte la idea de que el conocimiento se origina en las impresiones que tenemos de la realidad externa, pero lleva este concepto más allá, estableciendo una crítica a las ideas abstractas y a los conceptos que no tienen un vínculo claro con la experiencia.

Para Hume, la filosofía debe ser considerada como una ciencia del entendimiento humano. Su obra central, Tratado de la naturaleza humana, tiene como objetivo investigar cómo la mente humana adquiere conocimiento, cómo procesa la información y cómo llega a establecer creencias. La clave de su enfoque es que, al igual que las ciencias naturales, la filosofía debe basarse en la observación y en la experiencia. La mente humana no es una máquina pura de razonamiento lógico, sino un sistema que se basa en patrones de percepción y experiencia. En este sentido, la epistemología de Hume busca ser tan rigurosa y científica como las demás ciencias, pero adaptada a la naturaleza de la mente humana.

Hume hace una distinción fundamental entre impresiones e ideas. Las impresiones son las percepciones directas, inmediatas y vívidas que recibimos a través de nuestros sentidos o emociones. Son las experiencias más intensas y directas del mundo exterior. Por otro lado, las ideas son las representaciones más débiles y menos vivas de estas impresiones. Las ideas se forman cuando recordamos o imaginamos las impresiones que hemos experimentado previamente. Por ejemplo, la sensación inmediata de ver un color es una impresión, mientras que la idea que formamos del color cuando lo recordamos es una idea. Hume sostiene que todas nuestras ideas, incluso las más complejas, derivan de las impresiones, y que no podemos tener ideas de algo que nunca hayamos experimentado de alguna manera.

Hume argumenta que las ideas no están aisladas, sino que están vinculadas entre sí a través de un principio que él llama asociación de ideas. Este principio se refiere a cómo una idea puede evocar otra en la mente humana, de acuerdo con ciertas regularidades o patrones. Hume describe tres tipos de asociación: similitud, contigüidad en el tiempo o el espacio, y causalidad. Estas asociaciones son fundamentales para la forma en que organizamos y estructuramos nuestro conocimiento. Las relaciones entre ideas, como las relaciones de causa y efecto, son fundamentales para entender cómo la mente construye su conocimiento. Sin embargo, Hume también cuestionó la validez de la causalidad en términos estrictamente racionales, una de las críticas más importantes de su filosofía.

El principio de causalidad es uno de los aspectos más importantes de la filosofía de Hume. Para Hume, la causalidad no es un principio racionalmente evidente ni una propiedad intrínseca de los objetos, como algunos filósofos (especialmente los racionalistas) pensaban. Más bien, la causalidad surge de una costumbre o hábito mental. Lo que llamamos una relación causal no es más que una regularidad que hemos observado repetidamente: si siempre hemos visto que un evento A es seguido por un evento B, nuestra mente asume que A causa B. Hume argumenta que no tenemos una percepción directa de la causalidad; sólo experimentamos una secuencia de eventos y, a partir de ahí, inferimos que uno es la causa del otro. Este es un punto crítico porque cuestiona la validez del conocimiento causal como algo que se puede conocer de manera lógica o apriorística, más allá de la experiencia.

Hume también es muy crítico con los conceptos metafísicos tradicionales como el «yo», la «substancia» y la idea de un «Dios personal». Según Hume, estos conceptos no pueden ser justificados a partir de las impresiones sensoriales, y por lo tanto no tienen base en la experiencia. En primer lugar, Hume sostiene que no podemos tener una idea clara del yo porque nunca percibimos un “yo” continuo y constante. Las percepciones que tenemos son momentáneas y cambiantes, por lo que cualquier idea de un “yo” estable es una construcción abstracta que no tiene una base empírica. De igual forma, la idea de la substancia (algo que existe independientemente de las cualidades que percibimos) no tiene una base empírica.

No podemos tener una impresión de una «substancia» en sí misma, solo de las cualidades que nos parecen inherentes a ciertos objetos. Por lo tanto, Hume considera que hablar de una «substancia» es una abstracción vacía. En cuanto a Dios, Hume también es crítico, especialmente en lo que respecta a los argumentos tradicionales sobre la existencia de un ser supremo. Hume considera que los argumentos cosmológicos y teleológicos (que afirman que el orden y la causalidad del universo indican la existencia de Dios) no se basan en pruebas empíricas, sino en inferencias especulativas que carecen de fundamento sólido. Según Hume, estas ideas metafísicas y religiosas son construcciones que no tienen un soporte verificable en la experiencia.

La filosofía de Hume constituye una crítica radical a la metafísica y a las nociones abstractas que no se pueden derivar de la experiencia. Su empirismo se extiende no solo a la adquisición de conocimiento, sino también a una reflexión profunda sobre cómo los humanos formamos nuestras creencias, incluyendo aquellas sobre la causalidad, el yo, la substancia y Dios. Hume muestra que nuestra comprensión del mundo está gobernada por la experiencia, los hábitos y las asociaciones mentales, y cuestiona la validez de cualquier conocimiento que no pueda ser respaldado por la observación directa o la experiencia sensible.

PREGUNTA 3: David Hume plantea un problema epistemológico acerca de cómo se origina el conocimiento. Desde su perspectiva empirista, él sostiene que el conocimiento proviene de la información que nos dan nuestros sentidos. Las ideas que forman nuestro pensamiento surgen, en última instancia, de la experiencia, ya sea externa (lo que percibimos del mundo) o interna (nuestras emociones y pensamientos). Según Hume, nuestra mente al nacer es como una página en blanco que se va llenando con las percepciones que recibimos. Por tanto, no hay nada en nuestra mente que no provenga de lo que experimentamos a través de los sentidos.

Esta cuestión sobre el origen del conocimiento también fue abordada previamente por René Descartes, quien adoptó una postura racionalista. Para Descartes, el conocimiento tiene su origen en la razón, no en los sentidos. El verdadero conocimiento se obtiene mediante un proceso deductivo que parte de ideas fundamentales que la razón posee de manera innata. Estas ideas son claras y evidentes para la mente humana, y la intuición las reconoce sin necesidad de recurrir a la experiencia sensorial. En la visión cartesiana, el conocimiento verdadero se construye sobre ciertas ideas que son previas a la experiencia.

En cuanto a la postura de Hume en relación con el racionalismo de Descartes, él coincide en que no conocemos la realidad de manera directa; lo que conocemos son las ideas que tenemos acerca de ella. Ambos están de acuerdo en que el pensamiento consiste en ideas. Sin embargo, Hume rechaza la noción cartesiana de que existen ideas innatas, ya que sostiene que todas nuestras ideas provienen, al final, de las experiencias que vivimos, ya sean internas o externas. Para Hume, incluso las ideas más complejas son copias atenuadas de las impresiones que recibimos. Aquellas ideas que no puedan rastrearse hasta una impresión o conjunto de impresiones no tienen validez y deben ser descartadas.

Por su parte, Immanuel Kant, en su tiempo, intentará conciliar ambas posturas. Según Kant, partimos de ciertas estructuras innatas en nuestra mente, como las formas a priori de la sensibilidad (espacio y tiempo), pero estas formas sólo adquieren contenido cuando se llenan con los datos proporcionados por los sentidos.

PREGUNTA 5: Cuando Hume se pregunta de dónde proviene la idea de causalidad, deja claro que no surge de la razón, sino del hábito, la costumbre y la tendencia humana a pensar que lo que hemos observado una vez continuará sucediendo de la misma manera en el futuro. Este proceso, según Hume, es el origen no solo de la inferencia causal, sino también de muchas otras creencias. Hume aplica este mismo razonamiento para explicar el comportamiento humano, ya que tendemos a asociar causas y efectos debido a los hábitos y costumbres. De forma similar, asociamos ciertos motivos con ciertas acciones. Por ejemplo, esperamos que actitudes como la vanidad, la cólera o la envidia den lugar a comportamientos predecibles. Si alguien afirmara que en un país lejano no existen sentimientos como la envidia, la cólera o la injusticia, dudaríamos tanto de su testimonio como si dijera que en ese lugar el fuego no quema. Es decir, también basamos nuestras conclusiones sobre el comportamiento humano en regularidades que derivan de hábitos y costumbres.

Este enfoque hace que el pensamiento de Hume siga siendo relevante hoy en día, ya que puede ser útil para criticar fenómenos como la superstición religiosa, los fundamentalismos y los totalitarismos, los cuales siguen surgiendo en la actualidad. Hume ya advertía que si los católicos realmente creyeran en el castigo del más allá, eso debería ser suficiente para llevar una vida moral, sin embargo, observaba que no siempre es así. Además, Hume reflexionaba sobre los milagros, argumentando que la idea de un milagro implica una violación de la regularidad de la naturaleza, algo que contradice las leyes naturales. Por lo tanto, los milagros solo podrían basarse en la credibilidad de los testimonios de otros y en la fascinación que generan los relatos extraordinarios.

Esta fascinación, según Hume, es comparable a la que muchas personas sienten hoy por teorías o noticias inverosímiles que circulan en redes sociales y otros medios, basadas únicamente en la aparente credibilidad de ciertos «testimonios» u opiniones. En este contexto, surge la pregunta: ¿cómo influyen los hábitos de comunicación en la propagación de creencias falsas?

PREGUNTA 1

(b, nada puede parecer…) El problema filosófico planteado es el de los límites del pensamiento y la relación del conocimiento con la experiencia. Las tesis sostenidas, junto con sus argumentos, son varias. Primero afirma que aparentemente el pensamiento humano no tiene límites, salvo por la contradicción absoluta; lo argumenta fijándose en la actividad de la imaginación, que puede formar contenidos alejados de toda realidad con la misma facilidad con la que concibe objetos naturales o familiares. En segundo lugar aclara que, en realidad, el pensamiento está reducido a límites estrechos, ya que solo puede operar sobre los materiales suministrados por los sentidos y la experiencia. Lo argumenta mediante ejemplos: una idea aparentemente alejada de toda experiencia, como una “montaña de oro”, la formamos a partir de las ideas ya conocidas de “oro” y “montaña”; y lo mismo con la idea de “caballo virtuoso”. En tercer lugar añade una conclusión general: todo lo que pensamos se deriva de la percepción, sea ésta interna o externa. Las ideas solo son percepciones más endebles o copias de las impresiones, que son percepciones más intensas. La mente, concluye finalmente, se ocupa sólo de componer lo que la percepción le ofrece.

La problemática del fragmento, en el conjunto de la filosofía del autor, es típicamente epistemológica, dentro del intento de delimitar el conocimiento humano mediante la experiencia y desligarlo de la metafísica racionalista. En cuanto a la expresión subrayada, se refiere a los diversos elementos de la actividad mental que Hume distingue. Las percepciones son en general todo lo que puede presentarse a la mente, sean impresiones o ideas. Distingue entre percepciones internas o externas porque entiende que pueden tener su origen en nuestra interioridad, es decir, en la reflexión o la memoria, o bien en el exterior, es decir, en sensaciones.

(a He aquí, pues, que podemos dividir…) El problema filosófico planteado por Hume es la clasificación y la diferenciación de las percepciones de la mente humana. Hume busca explicar cómo se pueden distinguir las percepciones más intensas de las menos intensas y cómo estas afectan nuestra experiencia y conocimiento. Las tesis sostenidas, junto con sus argumentos, son varias: la distinción entre impresiones e ideas. Hume sostiene que las percepciones de la mente se dividen en dos categorías: las impresiones y las ideas. Las impresiones son percepciones más intensas y vividas, mientras que las ideas son percepciones menos intensas, es decir, los pensamientos o reflexiones que tenemos sobre las sensaciones y experiencias previas.

Y la falta de un término específico para las impresiones: Hume señala que no existe un término comúnmente aceptado en los idiomas para describir las impresiones como una categoría distinta de las ideas, lo que podría dificultar su tratamiento filosófico. Propone, por tanto, la palabra «impresiones» para referirse a las percepciones más vivas e intensas, estableciendo una distinción importante para el estudio de la mente humana. Para justificar esta distinción, Hume emplea el argumento de la intensidad: las impresiones son más intensas porque son las que directamente experimentamos a través de nuestros sentidos y emociones, mientras que las ideas son los recuerdos o pensamientos que surgen a partir de esas experiencias directas, pero con una menor vivacidad.

El problema planteado por Hume se inscribe dentro de su filosofía empirista. En general, Hume considera que todo conocimiento humano proviene de la experiencia. La distinción entre impresiones e ideas es una parte clave de su teoría del conocimiento. La problemática fundamental es la manera en que los humanos adquieren conocimiento y cómo las percepciones, tanto intensas (impresiones) como menos intensas (ideas), se combinan y forman la base de nuestras creencias, pensamientos y acciones. Además, Hume se ocupa de la naturaleza de la mente y de cómo las percepciones (tanto de tipo sensorial como reflexivo) son la base de nuestra comprensión del mundo.

En el fragmento se subraya el término «impresiones», y Hume nos explica su sentido. Al utilizar la palabra «impresión», el autor está refiriéndose a las percepciones más intensas que tenemos, aquellas que se producen directamente a través de los sentidos o los sentimientos. Esta es una categoría distinta de las ideas, que son las percepciones menos intensas que resultan de la reflexión sobre esas impresiones previas. Así, la palabra impresión tiene un significado muy específico en el contexto de la filosofía de Hume: denota aquellas percepciones inmediatas y vívidas, que no se encuentran distorsionadas o atenuadas por el pensamiento o el recuerdo.

(c cuando analizamos nuestros pensamientos) El problema filosófico planteado por Hume está relacionado con el origen de las ideas. El autor se pregunta de qué manera surgen las ideas que forman parte de nuestra mente. Hume se enfrenta a la cuestión de la validación de las ideas y cómo podemos demostrar que una idea es genuina y tiene una fuente percibida. Las tesis sostenidas, junto con sus argumentos, son varias.

• Todas las ideas se derivan de impresiones anteriores: Hume argumenta que cualquier idea, por más compleja o abstracta que sea, tiene su origen en una impresión previa.
• Las ideas complejas son combinaciones de ideas simples: Hume defiende que, al descomponer nuestros pensamientos más complejos, podemos rastrear su origen hasta ideas simples que provienen de experiencias pasadas.

Para justificar estas tesis, Hume se apoya en el principio empirista según el cual todo conocimiento tiene su origen en la experiencia, ya sea en forma de impresiones sensoriales o emocionales. Incluso las ideas más abstractas y filosóficas deben ser rastreadas hasta sus raíces en percepciones concretas.

La problemática central en el pensamiento de Hume es su empirismo radical, que sostiene que todo conocimiento humano proviene de la experiencia. Esta afirmación plantea desafíos importantes para conceptos abstractos y metafísicos, como el conocimiento de Dios o de la causalidad. Hume está planteando una crítica al racionalismo que postula que las ideas pueden existir independientemente de las experiencias sensoriales. Para él, incluso las ideas más sofisticadas deben tener un origen en algo percibido o sentido directamente.

La problemática más amplia de la filosofía de Hume, relacionada con este pasaje, es la validez del conocimiento y cómo logramos establecer la certeza o la legitimidad de nuestras ideas, especialmente aquellas que no tienen un referente inmediato en la experiencia. En su obra, Hume explora cómo la mente humana construye conceptos abstractos, aunque, en su visión, no podemos conocer nada más allá de las impresiones directas que experimentamos.

En el texto se subraya el término «impresión», el cual, como se ha explicado en la respuesta anterior, se refiere a las percepciones más intensas y vívidas que tenemos, ya sea a través de los sentidos o de las emociones. Hume utiliza este término para señalar que las ideas que forman parte de nuestro pensamiento no surgen de la nada, sino que siempre tienen su origen en una impresión anterior. La clave de la distinción es que las impresiones son las experiencias directas, inmediatas y fuertes que luego se convierten en ideas más tenues cuando las recordamos o reflexionamos sobre ellas.

Este pasaje también se refiere a una idea compleja, que Hume sostiene que puede analizarse y reducirse a sus componentes más simples, los cuales provienen de impresiones previas. La idea de Dios, por ejemplo, es una idea compleja que se deriva de cualidades humanas como la bondad y la sabiduría, pero estas cualidades ya se han experimentado en impresiones de nuestra vida cotidiana. Por lo tanto, Hume subraya que todas las ideas, no importa lo abstractas que sean, tienen su base en las percepciones inmediatas y sensoriales que cada individuo experimenta.