Introducción a la Filosofía: Preguntas Fundamentales

1- Si pensar significa, en su sentido básico, saber a qué atenerse, ¿cuál es el modo de pensar de las ordalías o de las experiencias oraculares?

La primera raíz de ese hombre occidental es la filosofía griega. La filosofía griega nació de esas preguntas existenciales como qué es el amor, qué es la felicidad… y el hombre ha ido respondiendo de forma distinta y ese es el modo.

Métodos Diferentes

1. Ordalías: El hombre a través de las ordalías no se cree capaz de interpretarse a sí mismo como capaz de saber responder él mismo a las cuestiones radicales y problemas de la vida y por eso, el hombre acudía a los oráculos o a las fuerzas inmanentes de la naturaleza como las fuerzas vivas como el sol, la luna, el veneno de unas plantas… para que esas fuerzas de una manera le dieran signos acerca de la verdad.

2. Experiencias oraculares: Cuando se tenía un problema, una cuestión radical, o una enfermedad, cuestiones de todo tipo, las personas acudían al oráculo donde estaban los sacerdotes o pitonisas y de algún modo mediante sacrificios conseguían responder a las cuestiones radicales de los hombres trayendo la opinión de los dioses. Este era el modo en el que podían conocer los hombres prefilosóficos esa actividad que es el oráculo.

El hombre desde siempre ha necesitado saber a qué atenerse. Trata de llegar a una idea que sea verdadera respecto de muchas cosas. El método para saber llegar a una idea que sea verdadera no siempre ha sido la filosofía porque el filósofo empieza a serlo solo cuando cree ser él mismo capaz de poder responder a esas preguntas y por ello, saber por el mismo saber a qué atenerse. Él mismo mediante el razonamiento, mediante el ejercicio del pensamiento, formular ideas que pueden ser respuestas verdaderas a las cuestiones últimas que le inquietan de la vida.

El Nacimiento del Filósofo: Razón y Creencia

2- ¿Puedes justificar cómo nace el tipo de hombre “filósofo” mediante algunos de los siguientes conceptos: razón o logos, creer?

El hombre filósofo nace en el momento en el que el hombre tiene lo que los griegos llamaban logos, esa creencia en un sentido radical de tener fe de poder decir la verdad, es decir, fe en la razón. El hombre se cree capaz de poder él mismo saber a qué atenerse, por lo tanto, de pensar por su propia cuenta a través de la confianza en uno mismo sin necesitar a los dioses o fuerzas divinas de la naturaleza como ocurría en las experiencias oraculares o en las ordalías. En el momento en el que el hombre llega a creerse capaz de responder él mismo a las cuestiones radicales de la vida, el hombre se interpreta a sí mismo como filósofo. Y es esa interpretación la que forja lo que podemos llamar el hombre occidental. El hombre es quien cree ser. De lo contrario no es filósofo. Pensar es saber a qué atenerse.

La Perspectiva Filosófica: Fundamento de las Ciencias

3- ¿Qué perspectiva tiene la filosofía cuando mira a un objeto cualquiera? ¿Por qué se puede considerar como soporte o fundamento de todas las ciencias?

Las ciencias derivan de la filosofía. El filósofo mira la flor y se hace una pregunta: hay flor, pero podría no haberla, se pregunta por la pura existencia lo que los griegos llamaban el ser y el no ser. Esa pregunta desarma las diferentes ciencias. Se preocupa por el todo cuando podría no haber nada. Contingencia absoluta, existe, pero podría no existir. Va a la radicalización de la cuestión de que hay universo, pero podría no haberlo y podría no estar yo. La ciencia se reduce todo a la materia, se funda sobre una interpretación desconocida de lo que tenemos, de lo que hay. La filosofía se funda estremeciéndose el filósofo ante lo que hay y piensa que podría no haber. Ninguna ciencia puede partir de aquí, porque si no se paralizaría todo. La filosofía es el soporte de todas cosas, porque tiene que responder a la cuestión radical que vamos a llamar cuestión metafísica, que la filosofía es el sentido radical, porque hay algo cuando podría no haber nada. Efectivamente, se expresa muy bien con la lengua española el verbo haber. El ser en un sentido de lo que realmente hay. Eso es lo que hace la filosofía y eso no lo hacen las ciencias, pero las ciencias suponen siempre que hay algo y lo que hay desde un punto de vista científico lo interpretan matemáticamente, pero la matemática no es el método de la filosofía.

Haber, Ser y Estar: Distinciones Filosóficas

4- ¿Qué diferencia hay entre los tres verbos: ¿haber, ser y estar? ¿Cómo se pueden aplicar, sobre todo dos de ellos a la filosofía?

El verbo haber hace referencia a la pura existencia, hay, pero podría no haberlo. Un ejemplo podría ser el barco es de madera, hace referencia a que hay barco cuándo podría no haberlo.

El verbo ser abarca una cuestión fundamental, se refiere a la condición de permanencia de un cierto objeto, lo que los griegos denominaban la esencia. Un ejemplo podría ser el barco es grande.

El verbo estar, sin embargo, hace referencia a una condición no permanente, es decir, a una condición circunstancial, hace referencia a una propiedad que puede variar.

De analizar cómo está algo en un cierto momento se ocupa la ciencia. Un ejemplo sería el Barco está sucio.

La filosofía estudia respecto de la totalidad. Mira las cosas, y concluye las hay, pero podría no haberlas Es decir hace referencia a la esencia.

La filosofía se pregunta por la existencia de las cosas.

La filosofía busca el sentido de lo que de verdad hay.

Para ello los griegos utilizaban el verbo toeÎnai que al traducirlo al español expresa que hay cuándo podría no haberlo (el verbo haber) y también expresa lo que las cosas son, haciendo referencia a una cierta condición de permanencia, lo que los griegos entendían como la esencia (el verbo ser).

Principio y Fin: El Movimiento de la Naturaleza

5- ¿Qué significan principio (arkhé) y fin (télos) como términos que permiten describir el sentido movimiento (kinesis) del todo (holon) que es la naturaleza (physis)?

Physis es intrínsecamente un movimiento, tendré que plantear la totalidad en vista de lo que es el movimiento. El movimiento es la totalidad y, la totalidad es el movimiento. El todo es la naturaleza. Los griegos vieron que todo se mueve con un orden, hay cosmos. Y llegaron a la conclusión de que ese orden y ese movimiento debe tener un principio que permita comprender el orden de todos los movimientos de las cosas. Por lo que podemos comprender la esencia de todas las cosas, ese principio es la clave sobre el que gira el movimiento del universo entero. Los griegos dicen que el movimiento implica un principio que coincide con el fin, por lo que es un movimiento circular. Es decir, que el logos, decir la verdad, implica una cierta tranquilidad, porque las cosas se representaran con la misma esencia (la esencia del árbol nunca dejara de ser la esencia del árbol) porque el movimiento de las cosas será un ir y venir. Si todo vuelve a ser lo mismo, la observación es segura, si no capto algo ahora lo podre captar en el futuro. La realidad se me representara esencialmente la misma, por lo que yo podre decir la verdad en un sentido tan profundo como que mi logos como decir la verdad no es otra cosa que la creencia de que hay algo cuyo principio es también su propio fin, por lo tanto, el movimiento es circular. La filosofía busca el sentido del todo donde el todo es la naturaleza. Es un concepto según el cual hay un orden observable de todos los movimientos que se reducen a un movimiento fundamental cuyo principio es también el fin y por lo tanto hay una circularidad.

El Lógos Humano y la Naturaleza: Un Todo Panlogista y Panteísta

6- ¿Por qué hemos dicho que el lógos humano, encontrándose en el Lógos de la naturaleza (physis) compone un todo panlogista y panteísta?

La naturaleza griega es un movimiento en el que su principio es su propio fin, esto se debe a que es un movimiento circular, por lo que todo lo que se ha dado, volverá a darse infinitamente, y por lo tanto hay un eterno retorno. Todo es Dios, porque todo es naturaleza, la naturaleza es Dios, y la naturaleza tiene un principio que es su propio fin.

Filosofía, Teología y Religión: Distinciones Clave

7- ¿Qué diferencia hay entre filosofía, teología y religión?

La religión es una realidad revelada por un dios. Es el mismo dios quien revela un cierto mensaje. La filosofía es el momento en el que el hombre sabe a qué atenerse por sí mismo, sin embargo, en la religión las ideas proceden directamente de dios.

La teología viene de la filosofía misma que desde su propio camino de descubrimiento del principio del fin de todas las cosas me conduce a descubrir que ese principio y, por tanto, ese fin es dios. A través de la razón me conduce a pensar en un dios que es el dios de la razón, el dios de los filósofos.

Los Bienes Según Glaucón: Criterios y Tipos

8- ¿Cuáles son los criterios que distinguen los bienes según Glaucón? ¿Cuántas clases o tipos de bienes hay?

Según Glaucón los bienes se pueden distinguir mediante dos criterios, para a través de ellos hacer un catálogo de los bienes en general para llegar a comprenderlos. Los criterios que distinguen los bienes son: lo que es bueno por sí mismo y lo que es bueno por sus consecuencias.

Al combinar los dos criterios surgen cuatro clases de bienes:

• Los bienes que no son buenos por sí mismos, ni por sus consecuencias, los cuáles no interesan.
• Los bienes que son buenos por sí mismos, pero no tan buenos por sus consecuencias. Cómo pueden ser la alegría, los placeres… Estos bienes son buenos de forma momentánea. La alegría no es lo mismo que la felicidad, la alegría es un sentimiento momentáneo, sin embargo, la felicidad es un sentimiento verdadero.

El Origen de la Justicia y la Ley: Una Perspectiva Filosófica

9- Respecto del origen o “de dónde nace” la justicia, Glaucón indica que se trata del mismo nacimiento de la ley, ¿Cómo se forma la ley? ¿Te recuerda esta idea de la justicia y de la ley la de un importante filósofo moderno (busca alguna información suya en algún manual de filosofía)?

Las leyes que son impuestas en la sociedad expresan la justicia. Estas leyes dependen de la ley del más fuerte, del que manda. Por lo tanto, estas leyes son variables. Los Hombres cometen y sufren las injusticias y por ello lo más conveniente era que naciera la ley, las leyes han nacido por conveniencia. La justicia nace de la jungla, todos somos egoístas y nos conviene llegar a un acuerdo. Quién tiene poder siempre se aprovechará de él. En las leyes hay que distinguir lo que es legal y lo que es moral. Las normas son impuestas y son de carácter general, y la sociedad las respeta para no ser castigados. Ya que si se incumplen la norma se imponen penas y castigos. Según la opinión de la caverna el mayor bien es no sufrir un castigo y el mayor mal es no poder defenderse. Trasímaco cree que no existe la justicia.

Esta idea de justicia y de la ley me recuerda al filósofo Thomas Hobbes, él cuál no confiaba en que el hombre por sí mismo pudiese encontrar un camino de verdad.

El Anillo de Giges: Poder y Justicia

10- ¿Cómo interpretarías el cuento del anillo de Giges? ¿Qué relación hay entre el poder y la justicia?

Giges, era un humilde pastor a las ordenes del Rey Lidia. Una vez hubo un gran temporal y terremoto provocó que se abriera la tierra y se agrietara por el lugar donde pastoreaba Giges. El pastor se asomó a la grieta y descubrió que había un caballo de bronce y un esqueleto con un anillo. El anillo fue cogido por Giges. Un tiempo más tarde se reunieron los pastores con el Rey para dar cuenta de los ganados. Giges llevaba el anillo en la mano, la curiosidad fue que cuando el anillo se giraba Giges dejaba de ser visible para los demás. Al darse cuenta de este detalle lo utilizó para seducir a la esposa del Rey, matar a este último y apoderarse del Reino. Con este cuento, aquello que se pretendía demostrar es que no hay un hombre justo. Los hombres solo tienen en cuenta la justicia y siempre actúan de acuerdo con ella por obligación, en el momento que se pueda cometer una injusticia la cometerá. De tal modo este se argumentaba de que los buenos lo son, pero en contra de su voluntad. Los buenos no pueden ser malos. Aquí se pone de manifiesto la relación que hay entre el poder y la justicia, entendiendo que los hombres siempre van a perseguir su propio interés como un bien, de modo que cuanto más poder para poder hacer lo que se quiera menos justicia va a haber. Si se dota a un hombre de un poder muy grande este actuará en favor de su interés, aunque sus acciones no sean del todo justas.

El Hombre Justo e Injusto: Una Construcción Filosófica

11-Para determinar en qué consiste la justicia y la injusticia, Glaucón intenta construir la imagen de un hombre radicalmente

CARACTERÍSTICAS:

HOMBRE JUSTO: hombre simple y noble, que no pretenda parecer bueno sino serlo:

• Hacerle totalmente opuesto al hombre injusto
• Despojarle de la apariencia de bondad (si la tiene recibirá honores y recompensas por parecer ser justo, aunque no se verá claro si es justo por amor a la justicia o por los honores y recompensas)
• Despojarle de todo aquello menos de la justicia

HOMBRE INJUSTO: es aquel equiparable a un “hombre malo”, puesto que tiene que realizar malas acciones y pasar siempre inadvertido en esas acciones, es decir, parecer bueno sin serlo. De tal modo, el hombre injusto debe estar equipado de la más perfecta injusticia:

• Que cometiendo las más terribles trastadas se gane el hombre la reputación de bondadoso
• Si fracasa en algo debe ser capaz de arreglarlo
• Ser capaz de persuadir con sus propias palabras a quien/es denuncie sus maldades
• Ser capaz de usar la fuerza en aquellos casos que se precise
• Que utilice su valentía, vigor, amistades y medios

La Ayuda Divina: ¿Pueden los Dioses Guiar al Hombre?

13-¿Pueden los dioses, según la concepción que tienen los griegos de ellos, ayudar al hombre para encontrar una verdad para con su vida y serle fiel (cf. La nota 2 p.70 del texto)?

Como hemos visto en las primeras clases, los hombres antes de la filosofía acudían a los oráculos para poder saber a qué atenerse, ya que ellos no creían tener logos y dependían para ello muchas veces de los dioses a través de las experiencias oraculares (los griegos sí que juntaban a los dioses con el mundo real, por así decirlo). En el texto, según Platón, podemos distinguir a los que creen en la existencia de dichos dioses, pero no se preocupan por el hombre y no temen sus leyes. También podemos ver el siguiente grupo que son los que no creen en los dioses y eligen ser justos. Y, en último lugar, nos habla de otro tipo que piensa que los dioses pueden ser comprados mediante oraciones y sacrificios con el fin de abusar de los demás y no sufrir el castigo. No podemos saber si realmente existen los dioses o si se les puede complacer con sacrificios y ofrendas, solamente se puede confiar en la palabra de los poetas que cuentan de ellos a través de historias. Si creemos a estos poetas podríamos ser injustos y luego hacer un sacrificio para olvidar o hacer desaparecer nuestros malos actos, obtendremos nuestras peticiones y seríamos perdonados sin sufrir una consecuencia o mal. En caso contrario, si fuésemos justos no tendríamos que temer a los dioses pero sufriríamos las desventajas del justo. De modo que, si respeto la justicia y sigo las leyes no es porque crea que son buenas sino porque temo el posible castigo de los dioses o que las ofrendas no sean suficientes para que no me castiguen. Por tanto, no se reconocer (no sé reconocer, no se reconocería…?) la verdad de mis actos y lo que estos pueden causar. Platón dice que la injusticia es el mayor de los males y la justicia el mayor bien, si esto hubiese sido común entre todas las personas, nunca nos tendríamos que estar vigilando mutuamente y procuraríamos evitar cometer una injusticia, es decir, obrar mal. Bastante bien. Si los dioses (y los poetas que los “cantan”) ofrecen solo una lógica de intercambio y de castigo, es imposible, a través de ellos, propone una idea de justicia que se aun bien tan bueno por sí mismo que permite enfrentarse a toda consecuencia. La lógica de esa concepción de los dioses confirmaría la falacia (que el bien bueno por sí mismo es lo placentero).

Sócrates y la Juventud: Una Reflexión sobre la Justicia

14- Sócrates, en silencio durante toda la exposición de Glaucón, finalmente interviene haciendo referencia a la procedencia familiar de su joven amigo. ¿Entiendes el porqué? ¿A qué se refiere Sócrates con ello?

Entendemos que los jóvenes se dan cuenta de que, como dice Platón, en el fondo la verdad y la justicia es su propia vida, es decir, la justicia y la verdad es realmente lo que ellos piensan porque ellos tienen logos. Por tanto, se sienten abandonados por los mayores por el hecho de no explicarles que ellos a través de sus conocimientos, podían determinar lo que es justo y lo que es injusto y por ello podían hacer justicia de forma natural. Es Glaucón quien habiendo escuchado los efectos de una y de otra, se pregunta si de verdad lo que dice Sócrates tiene sentido, pues es el justo quién siendo justo no intenta aparentarlo y es el injusto quién siendo injusto, tiene interés en no parecerlo para de esa forma generar una buena fama entre sus convivientes y aprovecharse de los beneficios o de la confianza que los demás depositan en el. Es por tanto necesario que alguien guíe a los jóvenes hacia la justicia y que les enseñen y expliquen sus beneficios, la necesidad de equilibrio en la sociedad en la que el débil no se vea perjudicado por el fuerte. Será solo en ese momento cuando” los jóvenes no sean abandonados a sí mismos” dice Platón para su sociedad ideal cuando desarrollen su Instinto divino, sus dotes naturales, que les permitirá darse cuenta de que la verdad, la justicia, son ellos mismos, es su propia vida (Conocimientos + Experiencias).Por lo tanto, podemos concluir que la justicia se encuentra entre el mayor de los bienes por las consecuencias que ella genera, que son en sí mismas ventajosas para el justo y perjudica al injusto. Sí, digamos que el que es fiel a su proyecto irrenunciable, a su vocación, está dispuesto a morir por la verdad, como Sócrates, de ahí que se aviene a toda consecuencia con tal de ser auténtico…

El Gran Inquisidor: El Dios de los Grandes y el Abandono

19) ¿Por qué el Gran Inquisidor acusa a Cristo de ser solo “el Dios de los grandes” (p.4)? ¿A quién, de esta suerte, habría abandonado?

Acusa a Cristo de haber hecho una religión de los fuertes y no de los débiles. Viene a decir que los sacerdotes aman a los pobres, por lo que defienden que estos merecen recibir el pan también. El Gran Inquisidor defiende que realmente ellos son los verdaderos dioses, ya que son los que quitan las penas a los hombres, dándoles el pan y siendo la verdadera autoridad. Cristo ha renunciado a ello para fundar una religión basada en el amor, que es el acto más peligroso al ser la posibilidad de ser traicionado.

Paz y Libertad: La Elección del Hombre

20) ¿Por qué dice el Gran Inquisidor que el hombre entre el bien y el mal ha elegido la paz (p.4)? ¿De qué paz habla?

Porque el hombre no busca la guerra que propone Cristo. Habla de la paz de los sentidos, el hombre busca un ídolo, alguien que le de pan y le de paz para quitarle el sufrimiento. De alguna forma, el Gran Inquisidor defiende que eso es lo que quiere encontrar el hombre, porque cuando no existe la paz de los sentidos, se experimenta el dolor y el miedo y eso es peor que la muerte.

Vocación y Felicidad: Un Camino Personal

15. ¿Podrías resumir qué significa la vocación relacionada con la felicidad y volver a interpretar la relación de los bienes buenos…

La vocación es el talento de no traicionarse a sí mismo, ya que es la verdad en la cual depositamos nuestra plena confianza. Al mismo tiempo, la audición, la visión o la inteligencia… son bienes buenos por sí mismos y sus propias consecuencias. La vocación representa lo que vamos a ser en un futuro, por lo que nuestra felicidad estaría unida a ello. Por lo que, el hombre nunca estaría dispuesto a perder la vocación. (Es, como hemos dicho en clase: proyecto irrenunciable. Sin ella no soy yo) Cuando una persona encuentra su vocación, da significación a su vida. Una vez encontrada esta, el ser humano retaría cualquier cosa en su vida, con tal de poder llevarla a cabo. Se podría decir, que Sócrates, deposita tanta confianza en la vocación que asumiría de manera frecuente las consecuencias, ya sean buenas o malas. Al encontrar tu vocación, encuentras una razón de ser tan profunda que vives la vida con una mayor intensidad, al tener un rumbo fijo en el que confiar. La felicidad va más allá de lo que conocemos como placer. Para poder llegar a la felicidad, es necesario seguir el camino de la vocación, ya que es el proyecto de vida que nos define y realiza como persona, lo que nos da lugar en el mundo, lo que estamos llamados a ser desde el momento en el que nacemos y somos persona. La vocación es aquella verdad que el hombre es capaz de seguir por encima de todo, creando una sociedad protegida de todo tipo de corrupción. La vocación de cada persona nos ayuda a llegar a la vocación final del hombre, que es la felicidad. La vocación en el hombre es algo innato, no se puede desarrollar como una habilidad del hombre. (este es el único punto negativo del descubrimiento de Platón. Los griegos creen, con un cierto determinismo natural, que se nace o filósofos, o guerreros, o aptos para el negocio o toda actividad que permite el sustento de la polis). La felicidad es sólo apreciada realmente cuando hay un sufrimiento, o una inquietud antes de llegar a ella hoy en día no existe un concepto claro del bien común, este concepto está lejos de ser entendido de una manera correcta, sin embargo, esta idea no es nueva, para entender correctamente la idea del bien común es necesario remontarnos a Aristóteles. Por otro lado, platón se refiere al bien común como la finalidad del estado y le da más importancia a los bienes particulares.

La justicia, como dice Platón es personal y consiste en que cada uno haga lo suyo, si tú como persona eres feliz, (para llegar a alcanzar esa felicidad, es necesario encontrar una vocación por lo que), serás más productivo ya que la forma de hacer bien las cosas es hacerlas con ganas y con compromiso, si cada integrante de la sociedad es productivo para el mismo, se generará una armonía entre todos, un equilibrio entre el débil y el fuerte que no hará más que beneficiar a ambos.

Fe y Libertad: La Inversión Teológica

16- ¿Qué relación entre fe y libertad se establece entre el Dios cristiano y el hombre?

La inversión teológica, concepto de omnipotencia hace que las personas estén en un modo de salvación seguro, como lo es el camino de los mandamientos y Cristo nos da un sentido más profundo, pero los mandamientos es aquello que solo el gran inquisidor quiere ver desde el punto de vista de la omnipotencia del poder, es decir tu cumples y serás salvado, y yo soy la autoridad que certifica si serás salvado o no. Pero el contrato de salvación no puede ser una lógica religiosa cristiana, debido a la lógica del corazón que usaremos para entender el secreto del cristianismo. Entonces la lógica de la inversión teológica por Dostoyevski consiste en que el cristo cristiano es aquel que se pone en manos de los hombres y tiene fe infinita en ellos dándole libertad infinita para incluso matarle. Entonces la lógica de la inversión teológica por Dostoyevski comparado al gran inquisidor con los sacrificios, con los preceptos, las normas. Por eso el cristianismo es la religión de la libertad, la religión más difícil por eso el gran inquisidor no la tolera. La inversión teológica será la cotidianidad religiosa en la que se establece un vínculo entre hombre y Dios en la que el hombre se pregunta si tiene fe o no, habiendo debates, personas ateas, agnósticas. Pero lo que nos transmite Dostoievski con un Dios callado y observando al inquisidor que impone los mandamientos y acusa a Cristo de dejar al hombre en su propia libertad de no creer en nada ni en nadie. Entonces la inversión teológica nos permite creer en lo que queramos, pero enfocando el cristianismo desde una idea principal, que será que Cristo tiene fe en ti. Es decir, tú tienes libertad de odiar a Cristo gracias a su amor incondicional de crearte libre de creer lo que quieras, y no se convierte en un Dios omnipotente determinando todo tu futuro.

La Muerte de Cristo: El Amor Propio y la Renovación

17- ¿Qué significa que con la muerte de Cristo, Dios creador, las criaturas han conocido directamente

El escándalo que supone la inversión de la omnipotencia de un Cristo que se hace hombre, hijo de los hombres y que es hijo de dos hombres para no divinizarlos sino para deificarlos, mostrarle su amor propio, pero en que consiste el amor propio, pues el amor propio esta roto por el asesinato del creador por parte de las creaturas, somos hijos que han matado a su padre, a su creador. Mediante todo el arrepentimiento, la humildad y la resurrección a través del perdón, llevará a la renovación de un hombre infinitamente amado. Una vez comprendido que la omnipotencia de dios es más bien que dios tiene fe en nosotros y eso justifica nuestra libertad, ya que no es una omnipotencia que justifica nuestro comportamiento, sino que hay una fe de Cristo en nosotros ya que cree en nosotros que justifica nuestra libertad incluso de matarle, una vez que se ha manifestado el mal absoluto. Tenemos que comprender que somos hombres humildes, abiertos a las bienaventuranzas y tener sentido del prójimo y de el mismo, tendrá suficiente capacidad de comprender la confianza de Cristo en él y confiar radicalmente en la vida, ya que en la vida encuentra la posibilidad de amor propio, ya que tiene la posibilidad de arrepentirse, de perdonarse a uno mismo y a los demás.

Humildad, Arrepentimiento y Confianza: Un Camino de Fe

18¿Qué relación hay entre humildad, humillación, arrepentimiento, perdón, confianza y miedo?

La palabra humildad y humillación vienen de humus quiere decir tierra, la experiencia de la humillación en un sentimiento a veces justificado, eres tu quien tiene una susceptibilidad la que te impide comprender con humildad cuál ha sido tu responsabilidad del hecho cometido, ya que puede que te sientas humillado, pero porque no tienes suficiente humildad para transformar la humillación en un análisis de tu propio comportamiento para analizar si lo tengo merecido, y así encontrar un nuevo camino para volver a levantarme más fuerte.

La humildad es una fuerza, humil que es el sentido del sermón de la montaña, bienaventurados los que lloran, los que sufren porque para ellos será el reino de los cielos…sólo los humildes son capaces de ver con los ojos de la fe, de reconocer lo que están haciendo ya que tienen la fuerza de mirarse al espejo y conocerse de verdad a uno mismo, dejar el orgullo a un lado y ver las cosas como son para buscar una solución, sin sentirse humillados ya que tenemos confianza en la vida misma, ya que es una vida misma infinitamente amada por dios, ya que dios nos pone en libertad porque dios cree infinitamente en mí.

Estamos estremecidos por Dios que se hace siervo, que muere matado por los hombres para mostrarnos un camino, el camino de las bienaventuranzas, que es el camino de la humildad para llegar a nosotros mismos sin miedo, porque él se siente humillado tiene miedo, el que es susceptible tiene miedo cree que todo está perdido, que no hay perdón.

El camino de la fe es abrirnos a la fe infinita que tiene Cristo en nosotros, y dejar de tener miedo, y confiar en la confianza de cristo en nosotros, no tengo que tener miedo y tengo que arrepentirme, admitir los pecados. La comprensión es el paso de madurez mayor del hombre, el que es capaz de llegar al interior de uno mismo dejando el orgullo al lado, porque el que grita, insulta y menosprecia es el débil pues tiene miedo a comprenderse, el fuerte será el que confía en que cristo tiene confianza en él, ese es el momento nuclear del cristianismo.

El Poder del Gran Inquisidor: Autoridad vs. Amor

21) ¿Qué poder defiende tener el Gran Inquisidor y qué “inútil” poder tiene, según él, Cristo? ¿Por qué el primero salvaría a más hombres que el segundo?

El Gran Inquisidor defiende tener el poder de la autoridad, de ser el que realmente quita las penas y las preocupaciones más básicas a los hombres dándoles lo que más necesitan, como es el alimento, por ejemplo. Según él, Cristo tiene el inútil poder del amor, es decir, predica el amor, pero eso no soluciona los problemas más básicos del hombre, sobre todo del hombre pobre, que busca la paz de los sentidos. Es por eso que el Gran Inquisidor salvaría a más hombres que Cristo, porque cubre sus necesidades reales y les quita el sufrimiento, mientras que Cristo no se centra en eso, sino en predicar el amor pero sin acabar con el sufrimiento y sin dejar alcanzar esa paz de los sentidos que tanto desea el hombre.

Misterio, Autoridad y Milagro: La Educación del Gran Inquisidor

22 ¿Qué significa la afirmación del Gran Inquisidor según la cual él, y aquellos como él, han educado según el “misterio”, “la autoridad” y “el milagro”?

Afirma que, para hacer felices a los hombres, Cristo debería haber hecho un milagro definitivo y haber convertido la fe en un misterio y dejarlo en manos de los sacerdotes para que los hombres no se ocupen de la religión, sino que acaten mandamientos y así generarse autoridad. Ese es el tipo de iglesia que busca el Gran Inquisidor y la que ha forjado el mismo. Lo que viene a decir es que la felicidad, según él, es que haya un Dios que haga que los hombres se sometan a él mediante el milagro, el misterio y la autoridad. Cristo rehúye de esta lógica porque lo que deseaba era una creencia libre y no impuesta en forma de autoridad.

Imperio, Caudillos y César: La Lógica del Poder

23. ¿Por qué el Gran Inquisidor habla de imperio, de caudillos, de César y contrapone esta lógica a la de Cristo, que supuestamente, según el Gran Inquisidor, no creera

El gran inquisidor le menciona a Cristo que podría haberse convertido en un Cesar, en una autoridad que les otorga seguridad a los hombres a cambio de su libertad. Los hombres se ponen en manos de un caudillo para deshacerse del miedo que genera la libertad (o duda) que Dios les ofrece. El hombre no quiere esa libertad y por eso Cristo nunca será́ capaz de crear un reino de la verdad. La crítica que Dostoyevsky hace con estas palabras, es para comparar lo que dice el gran inquisidor con los gobernantes y por lo tanto la política Aquel gobernante al que le entregamos nuestra libertad solo busca tener el poder de la autoridad, a cambio de ofrecernos el pan. Esto demuestra como el hombre se inferna ya que este gobernante aparenta ser bueno, y como hemos visto en la república de Platón, “no hay mayor perfección para el mal, que aparentar ser bueno”.

Amor y Sufrimiento: La Duda y la Libertad

24. ¿Por qué según el Gran Inquisidor Cristo, con su lógica del amor no es capaz realmente de que las personas estén juntas, como en un rebaño o en un hormiguero?

El gran inquisidor menciona esto por el simple hecho de que el amor genera a la larga dolor y sufrimiento. Sentir amor acaba generando duda (de que un hijo muera, tu pareja te engañe, tus padres te abandonen…) y como hemos mencionado antes, para el hombre la duda crea un sufrimiento peor que la propia muerte. Esto conlleva a demostrar una vez más, como el hombre sigue sin aceptar la libertad, que no es más que el camino de Cristo.

Cristo nunca hará́ que las personas estén realmente juntas porque el hombre no puede cargar con el peso que la libertad ofrece y prefiere dársela en este caso, al Cesar.

El Beso de Cristo: Perdón y Libertad

25. ¿Por qué crees que Cristo, que como Sócrates se calla durante todo el diálogo, le da un beso al Gran Inquisidor? ¿Por qué este último, en realidad, quiere ser despreciado? ¿Puedes poner en conexión la experiencia del Gran Inquisidor con la religión cristiana

con la parábola de los talentos del Evangelio, según hemos comentado en clase?

Cristo, que calla durante todo el diálogo solo buscaba una cosa, que el propio inquisidor sacará sus conclusiones. Cristo solo demuestra el perdón, siguiendo el camino de misericordia y de libertad, que hace tantos años intentó enseñar al hombre.

El gran inquisidor al demostrar su verdadera naturaleza y debilidad buscaba un reproche. Él, al estar perdido y en contra de la voluntad de Cristo, no soportaba que Cristo lo perdonara, puesto que ha hecho todo lo contrario al camino de Dios, precisamente porque no lo aceptaba. Cristo al darle el beso (perdonarle) le muestra al gran inquisidor una vez más, que su voluntad es la absoluta libertad y misericordia. Cristo propone, pero nunca se impone.

La religión cristiana ha sido tratada de mala manera. Te encomiendas a un sacerdote que te arrebata tu libertad, todo lo

contrario, a lo que busca Cristo, pero ¿Por qué́? Esto es porque el hombre tiene miedo. Como muestra la parábola de los talentos del evangelio, Dios le ofrece al hombre en este caso “un talento”, sin embargo, ¿Qué hace el hombre? El hombre entierra ese talento, pues no es capaz de imaginar, ni siquiera de pensar, en lo que podría pasar con él. Por eso prefiere enterrarlo evadiendo así́, cualquier responsabilidad.