Fenomenología y Existencialismo: Un Análisis de la Condición Humana

Fenomenología Hermenéutica (Perspectivismo) + Existencialismo (Racio-vitalismo)

Análisis de la esencia del ser humano a partir de su existencia. Frente a la descripción teórica/intelectualista/objetivista del ser humano.

No basta la definición ideal/intemporal atendiendo a rasgos comunes.

Clave 1: Cómo se ponen en práctica o se realizan esos rasgos a través de varias “estructuras”. Clave 2: Condición humana – Lo decisivo es la condición problemática y la situación abierta que nos constituye: problemático inacabado “ser-en-el-mundo”.

El Ser (Existencia – Vida)

Interrogación por mi propio ser: ¿Quién soy? Pregunta que se me impone de un modo único, tarea intransferible a realizar.

Ser humano como realidad abierta.

El En

No continuidad ni mera inclusión ni fusión. “Habitar” = Abrírselas, ingeniárselas con la circunstancia que ha tocado vivir – trato práctico con lo que nos rodea + implicación/interpelación/involucración.

El Mundo

No mera suma de objetos (ni medio o naturaleza). Terreno de juego de mi acción / realidad significativa con múltiples rostros / horizonte de sentido. “Ser-en-el-mundo”.

Estructuras del Ser

Estructuras = Modos a través de los que se desarrolla la “tarea de ser”.

Encontrarse

Condición animal y dimensión corporal de la existencia – Tengo y soy un cuerpo. Disposiciones afectivas.

Arrojado – Sin consentimiento previo.

Comprenderse

Reflexividad / Autoconciencia – Vuelta sobre sí.

Posibilidad y decisión – Poder-ser. Lanzado – Anticipación. PRO-YECTO.

Dinámica y Articulación: Proyecto

Existir: Proyección de sentido desde una realidad problemática y abierta.

Estoy obligado a ser libre desde una situación que no elegí. Se presentan posibilidades sobre las que tengo que decidir.

Vivir: Decidir constantemente lo que voy a ser.

Proceso dinámico: Desde lo que ya soy hacia lo que puedo-ser. Encuentro con el futuro: Desde lo que puedo llegar a ser me comprendo actualmente y doy sentido a mi pasado.

Temporalidad, Libertad y Fatalidad.

Proyecto, Mundo y Acción

Proyecto y Acción: Configuración del mundo a partir de la elección (limitada) de posibilidades + resolución/decisión sobre mi propio ser.

Mundo y su Complejidad (dimensiones entrecruzadas):

• Mundo circundante / Entorno → Ocupación / Estar atareado.
• Mundo compartido con los otros → Pre-ocupación por los demás.
• Mundo personal → Inquietud (forzosidad de resolver el problema de la vida).

Transformaciones en la Visión del Mundo

Experiencias fundamentales que nos diferencian de la sociedad de hace 500 años → 3 razones para comprender el cambio en la visión del mundo.

Antes

1. Mundo – Cosmos, lugar de la acción divina (todo tenía un sentido y un propósito dentro del plan de Dios – destino de la persona y acontecimientos naturales). [Explicación]
2. Dios, pilar en la existencia de la sociedad (lugar ocupado en la sociedad, ritos, fiestas). [Orden]
3. Dios y fuerzas mediadoras, defensa contra las fuerzas del mal. [Seguridad]

Desencantamiento del Mundo

Antes, visión “teocéntrica” del mundo → Mundo encantado con fronteras y límites porosos.

Actualmente → Desencantamiento.

Retroceso de la fe y de la religión en la conformación de la vida colectiva y en la estructuración del mundo.

Proceso de racionalización (M. Weber) → “visión antropocéntrica”.

El “Yo Blindado”

Mundo pre-moderno: Realidad comprendida y explicada desde Dios → Sentido de las cosas en ellas mismas y sostenido por Dios.

A partir de la modernidad → Cambio radical en el ámbito de los significados: Sentido de las cosas en la mente del sujeto = → Somos nosotros los que establecemos el sentido de lo real – Las cosas tienen sentido porque nosotros les damos su sentido → La percepción de la realidad condiciona el sentido de la misma.

Diferencias

• La identidad profunda de la persona (self).
• Su lugar en el cosmos.

Mundo pre-moderno → Yo poroso frente al mundo y la realidad, abierto al exterior (fronteras borrosas), vulnerabilidad, pensado desde la comunidad (cohesión frente al mal → salvación personal y del colectivo van de la mano).

A partir de la modernidad → Yo blindado, identidad fuerte y segura, cerrado frente al mundo y la realidad exterior (fronteras estables).

Aspectos Positivos: Distanciamiento crítico de la realidad – Autonomía y confianza en las propias capacidades.

Aspectos Negativos:

1. Mundo exterior reducido a objeto que se conoce / naturaleza que se domina = desconexión del mundo.
2. Debilitamiento del vínculo social (atomismo y primado de la identidad individual).

Tiempo Kayrológico vs. Tiempo Secular

Distintos tipos de tiempo o formas de interpretarlo:

• Tiempo Cronológico – “secular”: Tiempo vivido normalmente, el que se puede medir y contar con los relojes → Sucesión de horas.
• Tiempo Kayrológico (kairós = instante señalado): Tiempo vivido con mayor densidad de sentido → Tiempo “guía”, más elevado, más alto (Taylor).

Mundo pre-moderno, ambos entretejidos: Tiempo kayrológico da sentido al secular, lo reordena y reajusta y lo orienta hacia la eternidad.

• Eternidad platónica: Inmovilidad e impasividad.
• Eternidad de Dios: Reunión de los tiempos en un solo momento (revelación y salvación).
• Eternidad como “tiempo de los orígenes”: Pasado que pervive y se re-memora y re-actualiza.

A partir de la modernidad, primado del tiempo secular: No hay eternidad, solo cambio dentro del tiempo.

Cambio en la Conciencia del Tiempo

Cambio en la conciencia del tiempo + cambio en la concepción del espacio y el mundo.

Mundo pre-moderno: “cosmos” ordenado con jerarquía de seres – ser humano último y más elevado eslabón de la creación + eternidad, principio de cohesión → misterio.

A partir de la modernidad: “universo” que obedece a leyes que podemos explicar, con independencia de nuestra vivencia – ser humano, parte ínfima e insignificante → no hay lugares “sagrados”.

Malestar en la Modernidad

Taylor identifica 3 tipos de malestares:

• Individualismo.
• Predominio de la “razón instrumental”.
• Las consecuencias de ambos en el plano sociopolítico.

Individualismo

Logro de la vida moderna: libertad, autonomía, autodeterminación – configuración de la vida desde las propias convicciones PERO → Ya no se forma parte de un orden mayor – horizonte social y cósmico (“gran cadena del ser” o tradición que constreñía pero daba seguridad y sentido profundo) → Vida reducida a “lastimoso bienestar”, búsqueda de pequeños placeres individuales – NARCISISMO (yo en el centro, olvido de los demás = empobrecimiento de la vida).

Racionalidad Instrumental

Estratégica y calculadora, orientada al dominio y explotación de la naturaleza.

• Opera en términos de coste-beneficio.
• Piensa en términos de eficacia.
• Reduce todo a la utilidad.

Ha supuesto enorme progreso PERO → Invade todas las esferas de la vida del ser humano.

• Naturaleza y mundo como stock a consumir.
• Búsqueda permanente de confort.
• Mercantilización y cosificación de las relaciones humanas.

Consecuencias en la Vida Pública

Las mismas estructuras de la sociedad tecnológica acaban limitando nuestra libertad.

• Consecuencias ecológicas – destrucción del planeta.
• Ritmo de vida estresante (alienación).
• Devaluación de la democracia: gobierno para la gente pero sin la gente (gobierno de expertos – despotismo, según Taylor).

Solución → más participación ciudadana pero ¡¿cómo?! Difícil objetivo, teniendo en cuenta que racionalidad instrumental e individualismo frenan la participación ciudadana y generan Estado burocrático.

El Reconocimiento de la Autenticidad

A partir de los años 60 del s.XX → revolución cultural: mayor individualización y búsqueda en la interioridad profunda de cada uno → preocupación por la identidad.

• Dejando atrás la idea de “honor” en la E. Media (reservado a unos pocos).
• Reactualizando la idea de “dignidad” (vinculada a la igualdad de derechos).
• Ya no sólo definida por la “posición social”.
• Pensada a partir del ideal de la AUTENTICIDAD.

Ideal de la Autenticidad

Forma de ser original, personal y única de cada uno (→ referencia en autores como Rousseau o Herder).

Importancia del contacto consigo mismo y escucha de la voz interior.

Se descubre a través del diálogo y se desarrolla también a nivel cultural con los otros.

Degradación del Ideal

Degradación de ese ideal en la sociedad consumista:

A. Cortina – ser humano del siglo XXI se entiende como homo consumens: sujeto valorado y clasificado en función de lo que puede obtener y consumir → Antropología simplista y mundo reducido a un puro teatro.

Lo Sagrado en Nuestra Cultura

Fenómeno de la increencia propio del s. XXI.

¿Por qué seguir creyendo? – Hay muchas personas que continúan creyendo en Dios.

Momento de cambio en la religión: diferentes maneras de creer y vivir la fe.

Nuevas Espiritualidades

En la actualidad, aparición de nuevas espiritualidades: buscadores de lo trascendental, → fe más subjetivista, → no sujeta a dogmas y estructuras teológicas, donde se da… → …separación de lo institucional y lo personal.

Algunas consecuencias negativas:

• Banalización de la religión.
• Destradicionalización de lo religioso.
• Relación con la transcendencia reducida a experiencia emocional.
• Aparición de nuevos integrismos.

Filosofía y Ciencia

Relación crítica de la Filosofía con la Ciencia.

• Tarea hermenéutica: conexión entre distintas áreas.
• Atención a los límites y a los fines de la producción científico-técnica.

Análisis de la Conexión entre Ciencia y Poder – actividad científica como “empresa”.

Proyecto estratégico de investigación con necesidades organizativas.

Requiere financiación y marco institucional.

Crítica del Cientificismo

Reducción del conocimiento a conocimiento científico y del ser humano a “sujeto que conoce”.

Auge y expansión de la “racionalidad instrumental” (pensamiento calculador).

Auge de la Racionalidad Instrumental

Racionalidad estratégica y calculadora orientada al dominio y explotación de la naturaleza.

• Opera en términos de coste-beneficio.
• Piensa en términos de eficacia.
• Todo lo reduce a un medio/instrumento para ese fin que es la dominación.

Acaba volviéndose contra el ser humano.

• Va en detrimento de otras dimensiones de la racionalidad (moral, comunicativa, emocional).
• Marca la pauta de todas las relaciones humanas (cosificación, instrumentalización, mercantilización).
• Dominio de la naturaleza implica una organización social y económica que para ser rentable requiere de la explotación y la opresión de los seres humanos entre sí.

Texto “Serenidad” (Heidegger – 1955)

Diagnóstico Epocal

Diagnóstico epocal de la “era atómica”:

• Peligroso predominio del “pensar calculador”.
• Falta de pensamiento: huida ante el “pensar meditativo” (lo más propio del ser humano).
• Desarraigo.

Mundo reducido a objeto que puede ser controlado y manipulado a voluntad.

Naturaleza reducida a fuente de energía que puede ser explotada.

Servidumbre del ser humano, convertido en instrumento.

Visión científico-técnica del mundo que se impone como un DESTINO.

Propuesta / Alternativa

• Replanteamiento radical del modo de vida, nuevo modo de “ser-en-el-mundo” / arraigo (cambio de actitud).
• SERENIDAD.

No demonización de la técnica, pero no convertirla en un “absoluto”.

Relación de libertad o de distanciamiento crítico con la técnica (sí y no a la instrumentalidad de nuestra vida).

• Apertura al “MISTERIO”.
• Conciencia de finitud del ser humano.
• Ambigüedad de lo real.

Aportaciones de J. Habermas

Su obra Ciencia y Técnica como ideología (1968) (contra “El fin de las ideologías” –1960– de Daniel Bell).

¿Qué papel que juega la ciencia en nuestra sociedad? ¿Cómo se genera el conocimiento?

• Atención al uso ideológico de la ciencia y la tecnología.

Nueva fuerza de producción, importante fuente de riqueza (quien dispone de conocimiento tiene más poder).

Conocimiento e intereses (explotación de la naturaleza para obtener el máximo beneficio).

Fe ciega en la Ciencia y la Técnica (panacea, solución para todo).

→ Máxima implícita: si algo se puede hacer, se debe hacer.

→ Deriva tecnocrática de la democracia (soluciones técnicas de los problemas como si fueran neutrales).

La Ética como Saber Práctico

¿Hacia dónde evoluciona el avance científico-técnico? ¿Progreso sin matices?

¿Cuáles son los fines / objetivos de dicho avance?

¿A qué necesidades responde?

¿Cuáles son las consecuencias de dicho avance?

¿Somos conscientes de sus repercusiones en nuestra vida personal y colectiva?

¿Tenemos realmente el control de ese “progreso”?

ÉTICA: SABER PRÁCTICO que orienta la acción humana en un sentido racional. NADA ES AJENO A LA ÉTICA.

Moral Vivida y Ética Pensada

MORAL – de mos-moris = costumbre (aspecto social y cultural).

• Moral positiva – la que de hecho hay y está presente en un individuo o grupo humano.
• Moral como estructura (Aranguren) – “ajustamiento” inteligente y justificado a la realidad.

ÉTICA – de ethos = carácter (modo de ser, modo de vida a partir del hábito).

• Reflexión crítica sobre la moral (qué es, cuáles son sus rasgos).
• Ética NORMATIVA: descubrir el fundamento último de las normas y su justificación.
• Ética APLICADA: Aplicación de normas concretas a ámbitos específicos de la vida social y cotidiana.

De la Moral a la Ética

L. Kohlberg: Teoría del Desarrollo Moral.

El desarrollo moral es un proceso de socialización y educación → tránsito de la Moral a la Ética para logrando mayores cotas de libertad, madurez y criterio propio (Autonomía).

Atendiendo a la estructura del razonamiento ante dilemas morales, Kohlberg distingue 3 grandes etapas:

• Pre-convencional: se cumplen las normas por obediencia y miedo al castigo + primacía de los propios intereses.
• Convencional: atención a las expectativas interpersonales + valoración positiva de las normas sociales.
• Post-convencional: reconocimiento de los derechos fundamentales + búsqueda de unos principios éticos universales.

Críticas de C. Gilligan: “ética del cuidado”, relaciones personales y actitudes concretas más allá de principios correctos.

Ética como Saber Práctico (A. Cortina)

Saber que orienta la acción humana en un sentido racional → no solamente teórico, incide y está presente en todos los ámbitos de nuestra vida y realidad social.

• No es sólo un conjunto de normas recibidas.
• No es sólo un conjunto de prohibiciones.
• Conciencia moral, último reducto de la ética al que no se puede renunciar.

Dimensión social de la ética.

• No se limita a la vida privada.
• Reflexión crítica sobre las estructuras sociales.

Ética Aplicada y Éticas Profesionales

Éticas APLICADAS

Años 60 y 70 (EEUU) – frente al dogmatismo y relativismo moral.

Planteamiento de normas concretas aplicables a temas con especial relevancia social (→ participación y diálogo de diversos especialistas).

• Bioética (ética médica, bio-tecnologías).
• Derechos de los animales.
• Ética ecológica.
• Ética de los negocios.
• Ética intercultural.

Éticas PROFESIONALES: Elaboración de códigos deontológicos que regulan el contenido, la calidad y la finalidad del servicio prestado desde un determinado ámbito profesional.

Ética y Política

Política

Ámbito del poder y de su conquista, utilización, administración y domesticación (distinguir “poder-capacidad” – “poder-dominio”).

Modo en que una sociedad organiza su convivencia colectiva y cómo todo ello se plasma en un sistema de funcionamiento y legitimación del poder (Estado).

Cuestiones Éticas

• ¿Qué debe ser la política? → búsqueda del bien común versus lucha descarnada por el poder, mero conflicto de intereses, pura relación de fuerzas.
• ¿Cómo debe participar la ciudadanía en esa organización de la convivencia? → ¿cómo se constituye la sociedad en “sujeto político”?
• ¿Cuál es el significado de la democracia?

Reducción formalista/instrumentalista: mera administración con criterios técnicos de los asuntos públicos; mero instrumento para la elección de nuestros representantes según la regla de la mayoría.

Visión más amplia y profunda: es además un modo de vida que implica una ética cívica y que tiene como valor moral central el reconocimiento igualitario de la dignidad de todos los ciudadanos.

Ética y Derecho

Derecho

Ámbito de lo jurídico, de la ley y su aplicación.

Conjunto de principios y normas que expresan una idea de justicia y que regulan las relaciones humanas y cuyo cumplimiento se puede imponer coactivamente.

Cuestiones Éticas

• ¿Cómo unos ciertos valores y normas morales se traducen y encuentran concreción en determinadas leyes?
• ¿Cuál es la diferencia entre leyes/normas morales y leyes/normas jurídicas? Criterio habitual que hay que matizar:

Legislación jurídica se presenta como externa, pretende adhesión exterior o se impone (regulación externa de las relaciones humanas).

Legislación moral se percibe como interna, exige la adhesión íntima de los sujetos (puede plantear deberes respecto a sí mismo).

→ Sin embargo, a veces se adopta una conducta legal ante imperativo moral (se percibe como una norma impuesta por la sociedad o la costumbre y por ello se cumple); y otras, p.ej., puedo sentirme moralmente impelido a cumplir una ley.

Dos Posturas Enfrentadas

Dos posturas enfrentadas acerca de esa relación:

• Iusnaturalismo radical: Coincidencia absoluta de la ética con el derecho, pues éste se concibe como „ley natural‟ que obedece a la igual condición del ser humano –ley natural antiguamente, ley divina; posteriormente justificada como “ley de la razón” → desde esta perspectiva el derecho tiende a absorber la moral, se pretende su expresión universal (problema: cómo interpretar esa universalidad –ej. Colonización española).
• Positivismo jurídico radical: Separación radical de la ética y el derecho, pues éste es expresión de la voluntad legisladora y su legitimidad proviene de su formalidad y buen funcionamiento → desde esta perspectiva se tiende a ignorar la relación del derecho con la moral (ej. Derecho en la Alemania Nazi).

Ética y Economía

Economía

Ámbito del intercambio de bienes y servicios en el mercado,

• intercambio que parte de unas necesidades que satisfacer.
• y que cuenta con el trabajo para producir objetos valiosos con un precio (mercancía) → el trabajo se organiza en un modo de producción, en nuestro caso “capitalismo” –características:

• Mercado como gran regulador de las relaciones humanas.
• Empresa como institución económica principal.
• Intercambio presidido por la lógica del beneficio.

Cuestiones Éticas

• Preguntarse por las variables sociales del modo de producción: ¿todo beneficio es legítimo? ¿cómo evitar la explotación de unos por otros? ¿cómo repartir lo producido y la riqueza?
• Preguntarse por las variables ecológicas del modo de producción: ¿cuáles son sus costes ecológicos? (destrucción del planeta).

Varias posturas a la hora de responder:

• Afirmación de la autonomía de la economía – economicismo: autorregulación y primacía del mercado.
• Exigencia de coherencia –valorar las contradicciones del modo de producción y analizar qué modelo es más satisfactorio (priorizando necesidades p.ej.).
• Ideal de convergencia –no perder de vista los horizontes éticos de la organización económica, atención a los límites y las alternativas.

Ética y Religión

Religión

Ámbito de la trascendencia, de lo sagrado y lo divino.

Sistema de prácticas y creencias que intenta responder de forma absoluta a las preguntas últimas del ser humano → también es fuente de valores y orientación moral → desborda la ética: adoración y búsqueda de salvación (motivos que apelan al corazón y al sentimiento; esperanza, consuelo).

Cuestiones Éticas

• Atención al proceso de secularización (pérdida de peso de las instituciones religiosas en la vida pública) y calibrar el papel de la religión en la sociedad: reconocimiento de respectiva autonomía de ética y religión; favorecer el diálogo y la convivencia entre los culturalmente diferentes, reconociendo referencias compartidas de valores y orientación moral.

Ética Aristotélica

El ser humano es un ser social (autodespliegue en la polis).

Todo en la vida está movido por un télos, cumple un fin o una función.

La finalidad de la vida humana es la FELICIDAD. ¿Qué es la felicidad? ¿Cómo se puede conseguir?

Felicidad y Bienes

Felicidad = ¿honores, riqueza, éxito? NO.

Distinción entre 3 tipos de bienes:

• Exteriores (riqueza).
• Corporales (salud, aptitudes físicas, belleza).
• Del alma.

La FELICIDAD es el sumo bien.

• y se alcanza mediante la acción recta, mediante el ejercicio de la virtud ….
• … lo cual nos permite descubrir y realizar plenamente nuestra humanidad.

Ética Práctica

Ética, saber eminentemente práctico:

• Arte de saber vivir, relacionándose con los demás y buscando la felicidad =
• Aprender a vivir de acuerdo con la virtud → la virtud se aprende practicándola (nadie nace virtuoso + no basta el conocimiento teórico del bien) → carácter (éthos) y hábito: modo de vida que se va modulando.

La Virtud

Virtud

• Areté = excelencia.
• Perfeccionamiento, mejoramiento.
• Pleno despliegue de potencialidades.
• “modo de ser por el cual el hombre se hace bueno y realiza bien su función propia”.

• Modo Selectivo.
• Relativo al término medio – MODERACIÓN (evitar extremos).
• Determinado por la razón –apasionada.
• Procurando la PRUDENCIA.

Virtudes Éticas y Dianoéticas

Virtudes ÉTICAS y DIANOÉTICAS → Todas son potencialidades que pueden llegar a ser o que pueden atrofiarse según nuestro esfuerzo y conforme a su cultivo.

• Virtudes éticas: se adquieren por el hábito, con la práctica (sensitivas) – ver lista en apuntes.
• Virtudes dianoéticas: se adquieren por la educación (intelectuales) – Sabiduría y prudencia.

Ética y Política

ÉTICA y POLÍTICA → La ética desemboca necesariamente en la política (ser humano = animal político) → La ética se subordina a la política, debe realizarse en ella (Comunidad de intereses).

Bien del individuo coincide con bien de la comunidad.

Deontologismo Kantiano

Ética Racional y Formal

Kant

Deonto-logismo: ciencia, tratado de los deberes.

La moralidad de la acción no reside en sus consecuencias, ni en los fines que persigue, sino en la acción misma y lo que la motiva.

Una acción es moral si respeta ciertos requerimientos o deberes que se consideran absolutos –por ser racionales.

• Contra el dogmatismo / heteronomía.
• Contra el relativismo / arbitrariedad.

Importancia de la “buena voluntad”: intención, motivo, voluntad que mueve a la acción: hacer lo correcto por el motivo correcto.

Libertad y Autonomía

Frente al utilitarismo.

Libertad como autonomía, actúo de acuerdo con la ley que me doy yo mismo (ley moral – actuar por deber).

¿Sentimientos? ¿Placer y dolor? → Sí, pero no son nuestros „maestros soberanos‟ – no somos meros seres con apetitos que nos guíen (recaída en moral heterónoma).

Por delante de la consideración de consecuencias.

Libertad más allá de la necesidad natural –deseos, apetitos, inclinaciones pueden convertirnos en esclavos.

Todos los seres humanos son dignos de respeto → somos seres racionales y autónomos = capaces de actuar y elegir libremente.

El Imperativo Categórico

Hacer lo correcto por el motivo correcto = por respecto a la ley moral = por deber (ej. panadero/niño).

¿Cómo determina la razón a la voluntad?: el IMPERATIVO CATEGÓRICO = obligación incondicional y sin excepción → puramente formal, a priori – sin contenido moral específico (como propósitos, intereses o deseos particulares).

2 versiones complementarias:

• “Obra de tal modo que la máxima que rija tu acción pueda tornarse ley universal” (ej. promesa devolver dinero –promesa inútil y yo la excepción).
• “Obra de tal manera que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de otro, siempre como un fin al mismo tiempo y no sólo como un medio” (dignidad humana).

Críticas al Deontologismo Kantiano

• → abstracto, formal = inaplicable, visión incompleta de la naturaleza humana.
• → rigorismo, excesivamente estricto = se arriesga a generar situaciones inhumanas (ej. mentir a un asesino para proteger a un amigo).

Emotivismo de Hume

Ética Naturalista del Sentido Moral

Hume

Emotivismo: un intento de fundamentar el conocimiento y la moral en la experiencia y en el estudio de la naturaleza humana (enfoque científico-empirista) → para huir del dogmatismo.

El Sentimiento es el fundamento de la moral → todo juicio moral expresa un sentimiento natural del ser humano.

No es posible una fundamentación racional de la moral.

• La razón está al servicio de las pasiones.
• La razón no motiva a la acción (que es objetivo de los juicios morales).

La Falacia Naturalista

La FALACIA NATURALISTA.

• Hay que distinguir la realidad tal como es – de la percepción que tenemos de ella.
• Lenguaje de los hechos (descriptivo) no es equiparable al lenguaje de la moral (valorativo: califica y juzga).
• Juicios descriptivos se expresan con un “es”; los juicios morales se expresan con un “debe” → No hay conexión lógica, salto en el vacío.
• → El deber racional es una quimera imposible de fundamentar: el lenguaje de los valores, los juicios morales expresan lo que el individuo siente a propósito de lo que percibe.
• → Sentimiento de aprobación o agrado / desaprobación o desagrado, base empírica de la moral (Sentido moral innato al ser humano).

Consecuencias Críticas

Consecuencias críticas:

• Escepticismo.
• Relativismo.

Utilitarismo

Ética del Coste-Beneficio – Consecuencialismo

–  Bentham y MillUTILITARISMO (I)  Ética consecuencialista: la moralidad o inmoralidad de una acción reside en sus consecuencias  Visión realista del ser humano: estamos gobernados por “dos maestros” – el placer y el dolor  Principio de la moralidad  Maximización de la utilidad (la mayor utilidad para el mayor número – atender al “cómputo global” tras abstracción de nuestros prejuicios)  Utilidad = bienestar, ventaja, beneficio, interés   Una acción es correcta cuanto más útil es = cuando aumenta la cantidad de placer y disminuye la cantidad de dolor de los afectados (cálculo coste-beneficio)UTILITARISMO (II)   Ante un dilema / problema moral, escoger el curso de acción que mayor cantidad de beneficios prometa.  Problemas:  ¿Cómo calcular la utilidad? (precio de una vida?)  ¿La utilidad de quién? (ej. tortura hija terrorista)  ¿Cómo se hace el justo reparto? (ej. mayoría-minoría)  ¿Son todos los placeres / preferencias igualmente valiosos? (peso calidad vs. cantidad –intensidad y duración)UTILITARISMO (III)  Matices de J-S Mill en sus dos libros:  Utilitarismo –1861  distinción entre placeres más y menos elevados: considerar dos placeres cualesquiera y ver cuál de ellos es preferido libremente por todos los que han experimentado ambos (ej: museos – peleas de perros)  Siempre se prefieren los superiores?  Se respetan las máximas del utilitarismo? (placeres superiores requieren formación, inteligencia)  Sobre la libertad –1859  para defender los derechos del individuo: consideración de las consecuencias a largo plazo (sociedad donde se respeten, será más feliz en el futuro, en ella aumentará el bienestar global

ÉTICA CÍVICA (A. CORTINA) (I)  Ética “cívica” (civis = ciudadano)  Ante el relativismo y el subjetivismo que caracteriza nuestras sociedades plurales… …necesidad de unos mínimos valores y principios comunes  Para que esa pluralidad vaya acompañada de tolerancia y la convivencia sea fructífera y sanaÉTICA CÍVICA (A. CORTINA) (II)  Ética cívica – para definirla  Conjunto de valores y normas compartidos por los miembros de una sociedad pluralista, más allá de sus concepciones de vida buena y sus proyectos de vida feliz  “Ética de mínimos”: principios de justicia básicos que pueden ser reconocidos como válidos desde las éticas de máximos (religiosas o seculares) a través del diálogoÉTICA CÍVICA (A. CORTINA) (III)  Características de la “ética cívica”  Complementa la razón procedimental con la razón cordial (motivaciones y sentimientos morales)  Propia de ciudadanos autónomos  Contiene un mínimo de valores compartidos  Atiende a la convivencia entre distintas propuestas de máximos  Se mantiene neutral sobre los distintos proyectos de felicidadÉTICA CÍVICA (A. CORTINA) (IV)  Propuesta de modelo de Estado desde “ética cívica”  Estado LAICO  Capaz de gestionar la pluralidad social y moral  Respetuoso con las diferencias sin caer en la desigualdad: todos ciudadanos de primera sin renunciar a su identidad  Rechaza el confesionalismo (imposición de unas creencias) y laicismo (se promueve ausencia de creencias y reclusión de la religión) en el EstadoÉTICA CÍVICA (A. CORTINA) (V)  Criterios para articulación éticas de máximos y de mínimos  Distintas éticas de máximos ofrecidas en pie de igualdad  Los máximos alimentan o inspiran los mínimos  Los mínimos filtran y reinterpretan los máximos  Evitar la separación para no eliminar la pluralidad

ÉTICAS CON NUEVAS COORDENADAS ÉTICA DE LA LIBERACIÓN y ÉTICA DE LA UNIVERSALIZACIÓN HISTÓRICA  Enrique DUSSEL e Ignacio ELLACURÍAÉTICA DE LA LIBERACIÓN (I)  Contexto:  Surge en América Latina  Necesidad de una ética que no se abstraiga del contexto social e histórico  Reflexión ética desde la realidad de la pobreza y tomando al “pobre” como categoría moral y filosóficaÉTICA DE LA LIBERACIÓN (II)  Enrique DUSSEL, filósofo argentino más representativo  críticas a la ética europea  Etnocéntrica  Porque separa la ética formal de la ética material de la vida humana  Es decir, no considera las condiciones de posibilidad y de reproducción de la vida humanaÉTICA DE LA LIBERACIÓN (III)  Ética necesita conjugar 3 principios: Principio material universal: aseguramiento de las necesidades básicas (vida material como condición previa a hablar de dignidad) Principio formal moral universal: consenso intersubjetivo de la ética del discurso – dar voz a los que no tienen voz Principio de factibilidad ética: atención a los márgenes y límites que marca la naturalezaÉTICA DE LA UNIVERSALIZACIÓN HISTÓRICA: I. ELLACURÍA  Reflexión ética se hace en un contexto social e histórico concreto  Toda pregunta filosófica debe ir de la teoría a la praxis y de la praxis a la teoría  Acción se realiza en la historia  Ética  ¿Qué y cómo debemos hacer para que la historia llegue a humanizar al ser humano de manera plena?  Dinamismo entre plenificación humana y apertura a lo absolutoÉTICA DEL ENFOQUE DE LA CAPACIDAD  Amartya SEN y Martha NUSSBAUMENFOQUE DE LA CAPACIDAD (I)  Amartya SEN (premio Nobel de economía 1998)  Lograr nuevas cotas de igualdad sin caer en la abstracción  Críticas a RAWLS  Institucionalismo trascendental: definir la justicia ideal y perfil de las instituciones justas = abstracción  Igualdad debe orientarse a un fin, no a los medios (renta no garantiza realización en la vida)  “Modelo reactivo” de SEN:  Ir dando solución a situaciones injustas  Desarrollar capacidades para convertir derechos en libertades realesENFOQUE DE LA CAPACIDAD (II)  Garantizar la igualdad de: – unas capacidades básicas y – unas mínimas competencias sociales Capacidad real de realizaciones Concepto de desarrollo human