Tomás de Aquino (1224-1274)

Tomás de Aquino nació en 1224 en el castillo de Roccasecca. A los cinco años, ingresó al Monasterio de Montecassino para estudiar, pero la expulsión de los monjes debido a las tensiones políticas entre Federico II y el papa Gregorio IX interrumpió su educación allí. Posteriormente, fue enviado a la Universidad de Nápoles, donde en 1244 descubrió la filosofía de Aristóteles y su vocación cristiana. Estudió Teología en la Universidad de París y en 1259 se convirtió en maestro de teología. Además, viajó por Italia para organizar los estudios de su orden y servir al papa. En 1269, regresó a París y participó en la polémica entre averroístas y agustinianos. A pesar de las fuertes críticas de ambos bandos, supo mantener la calma y producir sus mejores obras. Murió en 1274 camino al Concilio de Lyon.

Teoría de la Realidad

Tomás de Aquino otorgó gran importancia a la filosofía, considerándola esencial para su investigación teológica y para alcanzar todas las verdades que están más allá de la fe sobrenatural. Según él, el movimiento es el rasgo que define al mundo. Este movimiento implica que el acto es el término y fin del mismo, por lo que validó el paso del ser en potencia al ser en acto (existe un sujeto que cambia en potencia y unas perfecciones que se pierden o adquieren, el acto). Tomás distingue dos tipos de movimiento: accidental y sustancial. También acepta que los cuerpos poseen una composición hilemórfica de materia y forma, que son los principios de la cosa.

Sustancia-Accidentes

La sustancia es materia segunda, el sujeto del cambio accidental, mientras que los accidentes son formas o actos que se pierden o adquieren.

Materia Primera-Forma Sustancial

La materia primera es aquello de lo que están hechos todos los cuerpos, lo que es sujeto del cambio sustancial. La forma sustancial es el acto que determina la materia, lo que desaparece o se añade en ese cambio.

La Metafísica

Aquino se cuestionó sobre el ser de las cosas, los principios primeros y las causas últimas de la realidad. Afirmó que lo primero que conocemos es el ente (cuando conocemos una cosa, reconocemos que existe y que es real, por lo tanto, tiene que ser). Lo común entre los seres es el ser, que es una noción análoga y universalísima. El primer principio de la realidad es el de no contradicción, que incluye la diferencia entre el ser y el no ser. Existen dos tipos de entes: los limitados y contingentes, que no se identifican con su ser porque lo han recibido (criaturas), y aquel que no posee límites y se identifica con su ser (Dios). Descubrió la composición profunda de los entes: la distinción real entre acto de ser y esencia:

• Todas las cosas son porque tienen acto de ser, que es el acto más radical y la perfección del ente que posibilita las demás perfecciones.
• Todas las cosas poseen un modo de ser porque constan de esencia, que es potencia respecto al acto de ser.

El acto de ser se constituye como el principio del que se sostienen los demás actos. En el caso de la forma sustancial, es acto para la materia, pero no es acto último porque es potencia respecto al acto de ser. La participación del ser: la limitación y contingencia de los entes nos indica que son, pero no son el ser en plenitud. Muchos seres finitos pueden participar del ser sin que este pierda un ápice de su plenitud. A partir de la distinción de esencia y acto, elabora la explicación racional de la creación. Sostuvo que la creación es la producción del ser de las cosas sin partir de algo dado de antemano (la nada).

5 Vías Tomistas

1. Vía del Movimiento: Todo lo que se mueve es movido por otro. No es posible una serie infinita de motores, ya que es necesario un primer motor para que empiece el movimiento.
2. Vía de la Causalidad Eficiente: En el mundo sensible existen causas eficientes, las cuales han sido causadas, ya que nada puede ser causa de sí mismo. Debe haber una causa no causada por nadie para que haya causas segundas.
3. Vía de la Contingencia: Los seres contingentes son, pero podrían no haber sido y alguna vez no fueron. Si todos los entes fueran contingentes, hubo un tiempo en el que nada existió. Por lo que todos los seres no son contingentes. En la naturaleza es necesario que haya un ser necesario que tenga causa de su necesidad en otra causa, y como no es posible una serie infinita de seres necesarios que tengan su necesidad por otra causa, es necesario admitir la existencia de un ser necesario por sí mismo.
4. Vía de los Grados de Perfección: Existen perfecciones como la bondad o la verdad en mayor o menor grado. El mayor o menor grado de una perfección se dice de cosas diferentes en la medida en que se aproximan de distinta manera a la perfección en grado sumo. En consecuencia, debe existir la Perfección máxima. La perfección de los seres se identifica con Dios.
5. Vía del Orden del Universo: Los entes que carecen de inteligencia tienden a un fin. Pero todo lo que está ordenado a un fin ha de tener causa en alguien que sea inteligente.

La Política

• Naturaleza Social del Hombre: El fundamento último de la sociedad es Dios.
• Fin del Estado: Procurar que la vida de sus ciudadanos sea buena para que puedan alcanzar la felicidad.
• Relaciones de la Iglesia y el Estado: El Estado debe gozar de completa autonomía en lo que respecta al fin natural del ser humano, pero ha de subordinarse a la Iglesia en los asuntos relacionados con el fin sobrenatural.
• Rechazo del Gobierno Despótico: Lo aleja del fin del bien común de los ciudadanos y porque sus leyes se alejan de la ley natural (la ley positiva se aparta de la ley natural, por lo que no es verdadera y los súbditos no tendrán obligación de cumplirla).
• Origen de la Autoridad: La autoridad de los gobernantes proviene de Dios a través del pueblo, y existe el derecho de deponer al tirano si hay garantía de que no se producirán males mayores.
• Formas de Gobierno: Monarquía, aristocracia y democracia respetuosa con la ley (buenas), y tiranía, oligarquía y democracia demagógica (malas). La mejor es la monarquía y la peor la tiranía. Es conveniente limitar el poder del rey.

Guillermo de Ockham (c. 1287-1347)

Para solucionar la complejidad en sus exposiciones, decidió simplificar la filosofía mediante el principio de economía o la navaja de Ockham. Este principio establecía que los entes no se deben multiplicar sin necesidad, es decir, la explicación más sencilla de un fenómeno siempre es la mejor.

El Principio de la Omnipotencia y la Libertad Divinas

Dios puede hacer todo excepto lo contradictorio, que es imposible. Ockham quiso evitar la imagen de un Dios arbitrario y caprichoso a la que conducía tal principio. Dos tipos de poder de Dios:

• Poder Absoluto: Dios puede hacer todo menos lo contradictorio.
• Poder Ordenado: Dios respeta el orden que ha establecido en el universo, aunque es libre de actuar de otra manera.

El Conocimiento

Ockham sostuvo que la fe y la razón no son dos fuentes de conocimiento distintas, sino separadas e independientes:

• La razón no puede adentrarse en el terreno de la fe: Su ámbito de conocimiento es exclusivamente el de las verdades naturales, y entre estas no puede encontrarse ninguna que haya sido revelada por Dios.
• La fe no puede aportar nada a la razón: No existe conexión alguna entre lo natural y lo sobrenatural, por lo que no se puede explicar racionalmente.

Con Ockham, la filosofía se independizó del saber teológico. Solo el conocimiento racional puede ser científico, ya que es posible fundamentarlo en evidencias que se obtienen mediante la experiencia y la razón. La teología proporciona conocimientos ciertos, pero no evidentes.

La Intuición y Abstracción

Las cosas carecen de entidad: no tienen esencia, de modo que simplemente existen. No existe conexión necesaria ni causal entre las cosas. No es posible conocer racionalmente las causas ni los principios últimos de la realidad. Para Aquino, el modo de conocer humano requería varios niveles interrelacionados: la sensibilidad (primero externa y después interna) capta la apariencia sensible de las cosas, y la inteligencia. El ser humano puede aprehender las propiedades esenciales de las cosas. Esto no era posible para Ockham, ya que las cosas carecen de estas propiedades. Ockham distinguió entre conocimiento intuitivo y conocimiento abstractivo.

Conocimiento Intuitivo

Es aquel en el cual se aprehende o percibe una cosa concreta como existente o no existente, y se caracteriza por su evidencia e inmediatez. Con la intuición se conoce directa e inmediatamente una cosa real e individual, advertimos su presencia y estamos en condiciones de poder formular un juicio de existencia acerca de ella. La intuición permite captar si unas cosas están relacionadas con otras. Dos tipos de intuición:

• Sensible: Es la que nos pone en contacto directo con los objetos singulares a través de los sentidos.
• Intelectual: Aquella por la que el entendimiento aprehende las cosas individuales y puede realizar un juicio de existencia sobre ellas.

Conocimiento Abstractivo

Es aquel que pone entre paréntesis la existencia o no existencia de las cosas. Su objeto es el mismo que el del conocimiento intuitivo: lo concreto y singular. Cuando abstraemos, no se puede saber con certeza si aquella cosa que pensamos existe o no existe fuera de nuestra mente. Ockham señaló dos clases de conocimiento abstractivo:

• Del singular: Aprehende un objeto individual, pero no informa de si existe o no.
• Del universal: Aprehende conceptos que se obtienen o son abstraídos a partir de una pluralidad de individuos.

La intuición precede a la abstracción, y esta depende de aquella.

El Ser

Es un concepto abstracto que significa todos los seres particulares, pero que no se diferencia de ellos ni es participado por ellos. Ockham afirmó que el concepto de ser es unívoco, aunque se puede predicar de seres absolutamente distintos.

La Existencia de Dios

La posición de que Dios existe no es evidente en relación a nosotros. Ockham rechazó las pruebas a posteriori para demostrar la existencia de Dios.

La Esencia de Dios

El atributo más importante de Dios es la omnipotencia, aunque consideró que este atributo solo se puede considerar por la fe. Dios no necesita causas segundas para producir un efecto, ya que puede actuar directamente en el mundo creado y no tiene por qué estar sometido a las leyes de la naturaleza.

El Ser Humano

Compuesto de cuerpo y alma. El cuerpo tiene dos formas o almas:

• Alma Sensible: Es corruptible y extensa como el cuerpo, y se puede dividir en tantas partes como zonas del cuerpo perfecciona. Se puede probar su existencia por medio de la razón.
• Alma Intelectual: Es espiritual e inmortal, pero no tenemos un conocimiento intuitivo de ella. Lo único que podemos intuir es nuestra actividad interior, que atribuimos a esta alma y a sus facultades (entendimiento y voluntad).

La Política

• Separación de Poderes: El poder de la Iglesia y el Estado son ámbitos propios y separados. El Estado es independiente también en el terreno espiritual y moral. Ockham propuso la separación entre cualquier tipo de poder civil y religioso.
• Origen del Poder Imperial: El poder imperial tiene su fundamento en Dios, pero a través de unos electores que representan al pueblo y sin mediación de la Iglesia.
• Sumisión a la Ley: Todos los gobernantes deben someterse a la ley.
• Limitación del Poder Papal: El poder del papado debe ser controlado y limitado por los concilios generales.

El Humanismo

Es una actitud teorica que se vertebra en torno al hombre afirmando su supremacía sobre el munod natural y que soslaya la dimensión transcendente que había dominado entre los pensadores mediavales.

La moral

El criterio que se utiliza para juzgar la moralidad de una acción es la voluntad divina que da origen a la ley moral. Las no quiere un tipo de acciones por el hecho de que sean buenas en si mismas sino que son buenas porque dios las quiere. Sigue el principio de omnipotencia divina (Dios puede hacer y ordenar todo lo que no implique contradicción lógica). Gracias a su poder absoluto puede  ordenar o prohibir cualquier cualquier acto, por su poder ordenado Ha establecido unadeterminada ley moral. Ockham pensó que la ley moral solo se puede conocer por la fe ya que depende de la libertad divina. La ley moral no es universal ni inmutable.