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2. PROBLEMA DEL SER HUMANO (ANTROPOLOGÍA)Marx

Marx rompe con la tradición filosófica que, desde Grecia, había sobrevalorado en el ser humano la actividad espiritual e intelectual.Frente a esta antropología de carácter idealista Marx defiende una antropología de carácter materialista que se basa en las siguientes ideas:

El hombre es el ser supremo:

Dios es el creador del hombre.
Marx, en cambio, señala que Dios es un producto humano, el hombre que sufre crea a Dios en el que encuentra consuelo.

2-El hombre es un ser natural activo:

no es practico sino teórico Es natural porque forma parte de la naturaleza y depende de ella para poder satisfacer sus necesidades vitales. Es activo porque, a diferencia del animal, transforma la naturaleza por medio del trabajo para obtener todo lo que necesita para vivir. Por tanto, lo que distingue esencialmente al ser humano de los animales es el trabajo (su praxis).

El hombre es un ser social:

Pues es en la sociedad donde se desarrolla el trabajo

Y está siempre en relación con otros.

El hombre es un ser histórico:

No existe una esencia humana inmutable y universal. El hombre se define en función a el proceso productivo en el trabajo y también va cambiando históricamente.

Las condiciones en las que se desarrolla el ser humano en el capitalismo industrial, y concluye que el ser humano está alienado este termino lo recoge Marx de Hegel y lo utiliza para describir al ser humano cuando se ve desposeído de algo que les pertenece. El trabajo ,por otra parte, tal como se desarrolla en la sociedad capitalista, deshumaniza al hombre e impide su realización como tal.
Existen varios tipos de alienación, siendo la más importante y origen de todas las demás la alienación económica, la cual se da en cuatro dimensiones: 1-

El trabajador queda alienado con respecto al producto de su trabajo

No puede disponer de sus productos, son otras personas las que son sus propietarias. El objeto de su trabajo se convierte en mercancía y, con la transacción, acaba siendo capital. Es más, el mismo trabajador es tratado como un artículo que se compra y se vende en el mercado.

El trabajador está alienado con respecto a la propia actividad de trabajar:

La actividad productiva no ofrece satisfacciones al trabajador, no se siente feliz ni realizado. 3-

El trabajador queda alienado con respecto a su ser genérico:

el trabajo alienado reduce la actividad productiva al nivel de la supervivencia, con lo que desaparece la diferencia con el animal. Solo se siente realizado cunado realiza tareas puramente animales.

Marx denuncia esta práctica como una apropiación ilegítima. La plusvalía es inherente al capitalismo, donde todo, incluso el trabajo humano, se convierte en mercancía y queda supeditado a las leyes de la oferta y la demanda.

Marx concluye señalando que la causa de la alienación en el trabajo es la propiedad privada de los medios de producción, de ahí que sea el comunismo la única forma de salir de esta situación haciendo que los medios de producción sean sociales y no privados.

3. PROBLEMA DE LA SOCIEDAD (POLÍTICA). CONCEPCIÓN MATERIALISTA DE LA HISTORIA-MATERIALISMO HISTÓRICO

El eje central de la filosofía de Marx es su concepción materialista de la historia.
Se trata de un análisis científico de la sociedad moderna y supone la transformación material de la filosofía idealista hegeliana. La idea cardinal en la nueva concepción del mundo de Marx es la idea de dialéctica, tomada de Hegel, que expresa la naturaleza de la realidad como un proceso, como una totalidad dinámica de elementos interrelacionados y contrarios. Esta dialéctica permite comprender el movimiento real de la historia.

El materialismo histórico, que aspira tanto a explicar, como a transformar el mundo, analiza las condiciones materiales en las que se desarrolla la vida de los hombres.

Estas necesidades, y la propia forma de satisfacerlas, varían en función de las fuerzas productivas (materias primas, instrumentos y capacidad humana-fuerza de trabajo) y las relaciones de producción (las relaciones entre propietarios y productores en un determinado modo de producción), dependientes de las primeras.

Teoría del materialismo histórico:

Según esta teoría para estudiar la sociedad y su historia no se debe partir de lo que los hombres piensan sino de la forma en que producen los bienes necesarios para su vida.
No son las ideas (política, religión, filosofía, moral,…) las que dirigen la historia sino la producción material, condiciones materiales

Según Marx cada etapa histórica está caracterizada por un modo de producción (en primer lugar el esclavismo, después evoluciona hacia el feudalismo, y termina en el capitalismo), a su vez el modo de producción de una sociedad está formado por dos elementos: 1-

La Estructura Económica o infraestructura material:

está constituida por las fuerzas productivas y las relaciones de producción. Dentro de ellas hay que distinguir entre las personas que producen (trabajadores) y los medios de producción (maquinas).Las relaciones de producción son las relaciones que se establecen entre los propietarios de los medios de producción y los productores directos . En esa época existe una relación antagónica entre los propietarios de los medios de producción-la burguésía y los trabajadores-el proletariado.

La Superestructura Ideológica:

Representa la forma de pensar de una sociedad determinada y está constituida por toda la estructura jurídico-política de la sociedad así como por su ideología. Marx señala que la ideología imperante en cada momento es la propia de la clase dominante y, por tanto, justifica la estructura económica del momento, falsea la realidad para legitimar las injusticias dadas en la infraestructura. Una forma importante de Ideología, aunque no única, es la religión. Se produce, según Marx, una alienación religiosa pues el ser humano pone en Dios y “otro mundo”, todo ello inventado(“la religión es el opio del pueblo”).

La cuestión es que la infraestructura material y económica de una sociedad determina la superestructura. Es decir, la economía de una sociedad determina sus leyes, sus políticas, su filosofía y su religión, su forma de pensar. Siempre se ha creído que las ideas determinan nuestra forma de vivir, por el contrario, el cambio que propone Marx supone que lo material es lo que produce las ideas que tenemos, en función de las relaciones económicas que se establecen en un momento determinado de la historia.

Por tanto, la única forma de transformar la sociedad será cambiar las condiciones materiales-económicas de la misma. Por lo que Marx propone una revolución del proletariado que acabe con el dominio de la burguésía, a través de la cual se acabe con la propiedad privada. Por ello, el vector final al que se dirige la historia es la desaparición de las clases sociales y la instauración del comunismo. Esta marcha será acelerada mediante la acción del proletariado, y vendrá a acabar con las alienaciones y permitirá la realización total del hombre.

Y por último el PROCESO DIALÉCTICO :
La producción capitalista engendra en sí misma su propia negación, y así es como se pasa de la sociedad capitalista hasta el comunismo. Se trata de un paso necesario a una sociedad sin propiedad privada y sin clases.

1. PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO/REALIDAD nie

La filosofía de Nietzsche critica toda la tradición cultural occidental. El núcleo de esta crítica es que la civilización occidental se ha fundado en la “no aceptación de la vida” desde Sócrates./Sin embargo, dentro de esta crítica, Nietzsche va a rescatar el pensamiento de los presocráticos. En su obra El nacimiento de la tragedia griega, nuestro autor considera que la civilización griega presocrática posee un vigoroso sentido trágico de la vida que conlleva una embriagadora aceptación de la vida. A juicio de nuestro autor el secreto de este mundo griego consistía en el espíritu de Dionisos, que es el símbolo de la humanidad en pleno acuerdo con la naturaleza. /Filósofos como Sócrates y Platón eliminaron el aspecto dionisíaco de la vida al sobrevalorar la razón y afirmar que el ser humano feliz es aquel cuya alma racional controla la parte emocional e instintiva. Platón afirmara que este mundo en el que vivimos, el mundo de los sentidos, no es más que pura apariencia, porque el verdadero mundo es el de las Ideas. /Siglos más tarde, y como una consecuencia lógica de los planteamientos platónicos, aparece el gran culpable, el Cristianismo, que considera que lo sensible . La Edad Moderna comienza con el Racionalismo de Descartes y en el idealismo trascendental de Kant . Frente a ello Nietzsche afirma que no hay ningún mundo inteligible, ni tampoco ningún trasmundo, pues tan sólo existe este mundo de los sentidos en el que nada es estable ni permanente. /Nietzsche criticará la metafísica tradicional surgida con Platón porque ha considerado como la verdadera realidad de las cosas a las esencias y; por tanto, la realidad es concebida como algo estático, fijo e inmutable. Pero no existen los conceptos estáticos, que tratan de enjaular el pensamiento, solo existe el devenir. Este impulso contra la vida es denominado por Nietzsche “Voluntad de Verdad” y consiste en utilizar la razón para afirmar la supremacía de las esencias, de lo estático.Nietzsche explica que la crítica a la metafísica se ha de hacer a través del lenguaje mismo, porque el lenguaje ya es metafísico, esto es, conceptual. Los conceptos metafísicos son engaños gramaticales del lenguaje por ejemplo «cosa en sí».Por ello, no existe una perspectiva verdadera y la Voluntad de Verdad, la única forma que nos queda para hablar de esa realidad que cambia constantemente es la metáfora. La metáfora es lo opuesto al concepto

2. EL PROBLEMA DE Dios nie

En la Gaya Ciencia anuncia Nietzsche por primera vez la muerte de Dios. “La muerte de Dios” es una expresión o metáfora que explica el fenómeno más importante de la época de Nietzsche y el derrumbamiento de todos los valores que se sustentaban en Dios.

La muerte de Dios abre un nuevo horizonte del mundo. Se trata de un acontecimiento cósmico, del cual son responsables todos los hombres y que les libera de las cadenas de lo sobrenatural, que ellos mismos habían creado. La muerte de Dios, significa para Nietzsche una crítica radical de la moral, de la religión cristiana y de la metafísica occidental. Dios es el gran obstáculo para que llegue el sobrehombre, esto es, para que viva el nuevo hombre, ha de morir Dios. La muerte de Dios supone, por tanto, que se han derrumbado los pilares que sosténían la tradición, la historia y la cultura de Occidente. Las raíces de este derrocamiento las encontramos primero en el Renacimiento, más tarde en la Ilustración, donde el poder reside en el pueblo y no en Dios; y por último, con el positivismo, donde solo la ciencia es auténtico conocimiento. Con el fin del positivismo se acaba la historia antigua y comienza la nueva y verdadera historia.

Como consecuencia de la muerte de Dios nos encontramos ante el Nihilismo negativo o reactivo. Según Nietzsche se trata de la carácterística fundamental de la cultura occidental. El Nihilismo negativo implica el derrumbamiento de todos los valores supremos, que nuestra cultura había fundamentado en ese Dios abstracto, totalmente alejado de la vida. Tras la muerte de Dios hemos perdido la orientación de nuestra existencia, nos hallamos perdidos, sin brújula, en el desierto de la vida. Esta parte negativa y desoladora del Nihilismo exige dialécticamente una parte positiva: Se trata de negar para afirmar, destruir para crear, así de esta negación aparecen los nuevos valores. Es decir, para Nietzsche, frente al Nihilismo pesimista negativo surge un Nihilismo positivo, ya que si Dios ha muerto, el hombre puede ejercer ahora un papel creador.

En el futuro, el ser humano deberá ser capaz de crear nuevos valores, como los artistas crean nuevas obras.

PROBLEMA DEL SER HUMANO NIE

Con la metáfora de las tres transformaciones Nietzsche explica la metamorfosis que lleva del hombre al sobrehombre. De este modo el espíritu, primero se convierte en camello, como animal que soporta grandes pesos, que simboliza al hombre que se inclina ante la omnipotencia de Dios y ante la ley moral y se expresa a través del “tú debes”. Después, se convierte en león, que simboliza el animal que destruye los valores establecidos, se convierte entonces en crítico y dueño de sí mismo e impone su voluntad y se expresa a través del “yo quiero”. Por último, el hombre se convierte en niño, que simboliza al hombre capaz de crear nuevos valores, que se afirma a sí mismo y llega a ser el sobrehombre.

El hombre debe ser superado por el sobrehombre, el hombre es algo intermedio ya que tiene una gran potencia creadora (hombre artista) y que la especie humana está en proceso constante de evolución y tiende a especies superiores

Por último, para que el hombre llegue a ser sobrehombre, tiene que superar la moral tradicional, decadente y alienante; y llegar a la nueva moral que está de acuerdo con su nueva naturaleza, ligada a la tierra. El sobrehombre es aquel que tiene la voluntad de poder crear nuevos valores morales, frente al igualitarismo del rebaño. El sobrehombre será portador de la voluntad de poder y el eterno retorno.

La voluntad de poder es la voluntad de crear, que se opone a la voluntad de verdad del hombre teórico. La voluntad de poder es la voluntad de ser más, de superarse, de mostrar una fuerza siempre creciente.

El eterno retorno consiste en un sí a la vida tan fuerte, que no solamente afirma los valores de esta tierra, sino su deseo de que la vida se repita y retorne eternamente. Con esta concepción, Nietzsche retoma el sentido circular griego, frente a la historia lineal que surge a partir del cristianismo. El Eterno Retorno debe entenderse como la afirmación de que no hay más mundo que éste, huir de él es inútil, hay que permanecer fieles a él, aceptándolo.

3. PROBLEMA DE LA MORAL (ÉTICA) nie

La crítica más profunda de Nietzsche a la cultura occidental es la crítica de los valores morales del cristianismo. El principal error de la moral tradicional es su contra-naturalidad que niega los instintos primordiales de la vida. La base filosófica de esta moral contra-natural es el platonismo.Al afirmar que existe un orden moral del mundo que dirige la historia de los hombres, lo que se ha hecho ha sido afirmar que alguien desde fuera del mundo de la vida, dirige a los hombres. Y entonces han prevalecido los valores de los débiles, como la compasión, la misericordia, el sacrificio, etc. Sin embargo, a juicio de Nietzsche, esta vida es lo único real y la moral cristiana solo es ficción y falsedad. No obstante, en ningún momento Nietzsche proclama la amoralidad, solo el rechazo de una moral concreta, la cristiana

En su profundo análisis de la moral, Nietzsche distingue dos tipos de moralidad. Por un lado, la moral de los señores o fuertes que aman el poder, la salud y la grandeza. Y por otro lado, la moral de los esclavos o débiles que aman la humildad y la compasión.En su obra Genealogía de la moral, Nietzsche explica el origen histórico de la moral tradicional: Originariamente los señores eran los que dominaban, sin embargo, la religión judeocristiana invirtió el significado de estos términos . El cristianismo invierte el esquema llamando malo al poderoso, al lleno de vida, y bueno al débil. Partiendo de esta distinción, Nietzsche examina la historia de la cultura occidental y constata un creciente ascenso de los valores morales de los débiles frente a los fuertes.

Por ello, es necesaria la llegada del sobrehombre que tiene la voluntad de poder superarse a sí mismo y la voluntad de poder crear nuevos valores morales, frente al igualitarismo del rebaño,que está de acuerdo con su nueva naturaleza, ligada a la tierra. Efectivamente, la transmutación de los valores implica que ya no se valorará desde el resentimiento contra la vida sino desde los instintos que en cada caso potencien la vida.