Contexto Biográfico e Intelectual de Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche nace en Röcken (Prusia). Sus abuelos y su padre fueron pastores protestantes, y él llegaría a ser un gran ateo. Recibió una sólida formación humanística, tocaba el piano y estudió filología clásica y teología. A los 24 años fue nombrado catedrático de filología clásica en Basilea. Pocos años después, enfermó, padeciendo terribles dolores de ojos y de cabeza. A los 45 años, se le diagnosticó una parálisis cerebral progresiva (o reblandecimiento cerebral) y fue ingresado, muriendo finalmente el 25 de agosto de 1900.

La política de Prusia sufrió un giro hacia una progresiva manipulación de la opinión pública. Nietzsche presenció esta manipulación de las masas y de la opinión pública a favor del nacionalismo y fue testigo de cómo la vida cultural, artística, literaria, filosófica y religiosa se ponían al servicio del Estado prusiano. Nietzsche es considerado el padre filosófico del irracionalismo y un destructor de mitos, para quien la razón es un invento y las ideas metafísicas son ídolos. Nietzsche eligió el ideal aristocrático griego para criticar los rasgos distintivos de su época.

Atacó dos grandes corrientes filosóficas de su siglo (XIX): el historicismo y el positivismo. En su obra Consideraciones intempestivas, diagnosticó el origen de la degradación de la cultura alemana y la asimilación de sus valores nihilistas y represivos, interpretando que la causa de su decadencia residía en la inversión de valores (transvaloración) introducida en nuestra civilización tanto por la metafísica y la ciencia occidentales como por la religión judeocristiana.

Nietzsche propone la figura del superhombre (Übermensch), un ser humano que afirme la vida y la tierra, que sustituya al hombre cristiano tradicional y, en definitiva, a Dios. El vitalismo de Nietzsche fue, en parte, heredero de la filosofía de Schopenhauer, aunque también reaccionó críticamente contra ella. Nietzsche rechazó los valores ilustrados y su defensa de la razón como principal instrumento de comprensión del mundo. Su vitalismo representa un rechazo frontal al intelectualismo y al positivismo. Es la actitud dionisíaca, desbordada y vital, frente a la actitud apolínea, comedida, ordenada y respetuosa con los valores tradicionales.

Nietzsche ha sido considerado uno de los grandes «maestros de la sospecha» (junto a Marx y Freud). Nietzsche, en su obra La genealogía de la moral, utilizó el método genealógico para intentar descubrir que tras los valores morales de la civilización occidental se ocultan la voluntad de poder y el resentimiento de los débiles frente a los fuertes. Muestra lo que él considera la cronología del error, desde Sócrates hasta el Estado democrático y el socialismo.

Influencias Filosóficas

Heráclito fue uno de los pocos filósofos presocráticos que Nietzsche admiró, considerándolo capaz de captar que el «ser» estático es una ficción vacía y que la «realidad» es devenir incesante, regido por la lucha de contrarios. La influencia de Feuerbach es notable por su concepción materialista y su crítica de la religión. Puede considerarse precursor de algunas de las corrientes más importantes de la filosofía del siglo XX, como la hermenéutica y el existencialismo.

Análisis de un Fragmento Textual

Débiles vs. Fuertes y Tipologías Vitales

«[…] en ese mismo medio, la castración, el exterminio es elegida instintivamente, en la lucha con un apetito, por quienes son demasiado débiles, por quienes están demasiado degenerados para poder imponerse moderación en el apetito.»

Este fragmento inicial parece aludir a la diferencia entre los fuertes y los débiles, una dicotomía que Nietzsche explora a través de conceptos como el hombre intuitivo frente al conceptual, o lo dionisíaco frente a lo apolíneo. Hay tantas formas de vida como individuos. Nietzsche distingue dos tipologías vitales fundamentales:

• Por un lado, la vida noble: la del individuo creador, intuitivo y satisfecho de vivir. Es el que Nietzsche denomina superhombre, un concepto que contrapone a la humanidad que, según él, predomina actualmente.
• Por otro, la vida débil: necesitada de seguridades, resentida y negadora de los instintos vitales.

Las Tres Transformaciones del Espíritu

Más adelante, la mención implícita a figuras como el camello remite a la crítica nietzscheana y a las tres transformaciones del espíritu, descritas en Así habló Zaratustra:

• El primer estadio: El camello. Representa al espíritu que carga con pesados deberes impuestos desde fuera (la moral tradicional, la religión). Simboliza una vida que, poniéndose al servicio de valores supuestamente superiores, cree encontrar su valía. Su conducta está regida por el «tú debes». Cuanto más se sacrifica, más siente que está cumpliendo su destino.
• El segundo estadio: El león. Sabe lo que no quiere, pero aún no sabe lo que quiere. Es la negación del estado anterior: llega un momento en el que el ser humano toma conciencia de su servidumbre y se rebela contra los viejos valores. El león aspira a dirigir su vida con un «yo quiero». La voluntad del león es una huida, un «ser libre de». Se trata de una voluntad que consiste en querer no ser algo, en destruir los viejos valores.
• El tercer estadio: El niño. Sabe lo que quiere y lo que no quiere. Es el estadio de la afirmación gozosa de la vida, la inocencia del devenir, la creación de nuevos valores. Simboliza al superhombre. La vida representada por el niño afirma con alegría lo que es y se proyecta hacia el futuro: es «libre para» crear. El niño acepta las consecuencias de sus actos, incluso las negativas, como parte del juego de la vida.

Nietzsche intenta demostrar que aquello que se nos ha presentado como Verdad (con mayúscula) es, en realidad, lo que convenía a la mentalidad del camello, a la vida débil que, según él, se ha ido imponiendo en Occidente.

Crítica de la Religión y la»Muerte de Dio»

Esta crítica se conecta con la crítica de Nietzsche a la religión, a la que podría aludir la figura del camello cargando con valores impuestos. El presupuesto básico de esta crítica es la afirmación del ateísmo. La famosa proclama de la «muerte de Dios» significa la supresión de la creencia en un fundamento trascendente para los valores, el descubrimiento de que estos son creaciones humanas. Dios es visto como una proyección de anhelos y debilidades humanas fuera del ser humano.

Nietzsche ataca de modo particularmente radical a la religión cristiana. Considera que el cristianismo es «el enemigo mortal del tipo superior de hombre», que ha seducido a la filosofía europea, la cual «lleva en sus venas sangre de teólogos». El cristianismo es, para él, la manifestación elocuente del «extravío de los instintos». Consiste en la invención de un trasmundo ideal y una consiguiente desvalorización del mundo terrenal, de la vida. Lo considera una forma de platonismo, «un platonismo para el pueblo», una forma vulgarizada de la metafísica que niega la vida.

Crítica al Lenguaje y la Verdad

«[…] por aquellas naturalezas que, para hablar en metáfora, tienen necesidad de la trampa de alguna declaración definitiva de enemistad, en un abismo entre ellos y una pasión […]»

Esta parte del texto puede interpretarse en relación con la crítica de Nietzsche al lenguaje y la verdad. El intelecto humano es, para el autor, un recurso de «los seres más infelices». Cumple la función de conservarlos en la existencia, pero al mismo tiempo los hace engañarse sobre el valor de la misma. Al necesitar vivir en sociedad y para evitar la «guerra de todos contra todos», el ser humano fija convencionalmente lo que a partir de entonces ha de ser la verdad. Se inventa una designación de las cosas uniformemente válida y obligatoria, y surge así el contraste entre la verdad (entendida como convención social) y la mentira.

La «verdad», por tanto, no depende de las cosas mismas, sino del uso correcto de las convenciones del lenguaje. La «mentira» del intelecto consiste en hacer creer que a través de los conceptos (abstracciones fijas) se capta la vida, que es fluida y cambiante. Estos conceptos representan, para Nietzsche, el mayor obstáculo para entender la realidad como devenir.

Debilidad de Voluntad, Degeneración y la Dualidad Apolíneo-Dionisíaco

«[…] los medios radicales les resultan indispensables tan solo a los degenerados; la debilidad de la voluntad, o, dicha con más exactitud, la incapacidad de no reaccionar a un estímulo es sencillamente otra forma de degeneración.»

Finalmente, el texto parece abordar la degeneración asociada a la debilidad de la voluntad, contrastándola implícitamente con la afirmación vital. Esto nos lleva de nuevo a la fundamental distinción nietzscheana entre lo apolíneo y lo dionisíaco:

• Lo apolíneo: Representa el orden, la forma, la luz, la medida, el límite, el principio de individuación (la bella apariencia, el sueño).
• Lo dionisíaco: Su contrario, símbolo del flujo profundo e informe de la vida misma, la embriaguez, la ruptura de los límites individuales, la unidad primordial.

Nietzsche afirma que es necesario recuperar la «visión trágica» del mundo, propia de los primeros griegos, que integraba ambas fuerzas. Presenta esta imagen del mundo como una realidad en la que la vida y la muerte, el nacimiento y la decadencia se entrelazan inseparablemente. Nacimiento y decadencia son solo aspectos de una y la misma ola de la vida («el camino hacia arriba y el camino hacia abajo son uno y el mismo», citando a Heráclito). A este juego vital es a lo que el autor se refiere con la tensión entre lo apolíneo y lo dionisíaco, llegando a identificar la vida misma con Dioniso, considerándola como el fondo originario e irracional del mundo.

En el contexto del fragmento citado, la debilidad de la voluntad, la incapacidad de moderación o de no reaccionar impulsivamente, podría asociarse a una forma de degeneración, quizás una mala comprensión o una aplicación extrema y reactiva de ciertos impulsos, alejada de la afirmación dionisíaca creadora.

Hombre Conceptual vs. Hombre Intuitivo

Se puede relacionar la dualidad apolíneo/dionisíaco con la contraposición entre el hombre conceptual y el hombre intuitivo:

• El hombre conceptual: Se refugia en la lógica y las abstracciones (lo apolíneo llevado al extremo racionalista), pero no puede captar la esencia cambiante de la vida. Busca seguridad en conceptos fijos.
• El hombre intuitivo: Se vale de la intuición y del arte (más cercano a lo dionisíaco y a la síntesis trágica) para comprender la vida de forma más profunda que el científico o el lógico. La intuición capta ese fondo oscuro y vital. Cuando el hombre intuitivo predomina (como en la Grecia arcaica, según Nietzsche), consigue configurar una cultura afirmativa y establecer el dominio del arte sobre la vida. El hombre que se guía solo por conceptos busca principalmente conjurar la desgracia y el sufrimiento mediante la razón y la moral, como sugiere el texto al hablar de los débiles y degenerados que necesitan ‘medios radicales’.