Relaciones entre Sistemas Morales y Ética Filosófica: Kant vs. Hegel

Los sistemas morales se refieren a conjuntos de normas y valores que regulan la conducta humana, mientras que la ética filosófica busca fundamentar racionalmente dichos sistemas. En este contexto, Immanuel Kant y Georg Wilhelm Friedrich Hegel representan dos enfoques fundamentales, aunque contrapuestos.

h3>La Perspectiva de Kant: Ética Formalista y Universalista

Kant defiende una ética formalista y universalista, basada en la razón pura. Para él, la moralidad no depende de circunstancias particulares, sino de principios racionales incondicionales, expresados en el imperativo categórico. Este exige actuar solo según máximas que puedan convertirse en ley universal. Esto implica que la moralidad es una cuestión de deber (Pflicht), independientemente de las consecuencias o los contextos históricos.

h3>La Perspectiva de Hegel: Ética Concreta y Contextual

Hegel, en cambio, critica la ética kantiana por su abstracción y falta de concreción. Desde su perspectiva, la moralidad (Moralität) no puede separarse de la realidad histórica y social en la que se desarrolla. En su concepto de eticidad (Sittlichkeit), la moral se encarna en instituciones concretas como la familia, la sociedad civil y el Estado. Según Hegel, la ética se realiza en la comunidad, donde los individuos encuentran su libertad no en la obediencia a principios abstractos, sino en la integración armónica con el orden social existente.

h3>Problemática Esencial: Universalidad vs. Contexto

El problema central de esta contraposición radica en la tensión entre universalidad y contexto: mientras Kant busca una ética independiente de las circunstancias, Hegel sostiene que la moral solo adquiere sentido y aplicación real dentro de un marco histórico y social determinado. Esta tensión sigue muy presente en los debates éticos contemporáneos, especialmente en las discusiones entre universalismo y relativismo moral.

Las Dimensiones Personal y Social de la Ética

La ética posee una doble dimensión, personal y social, que se complementan mutuamente.

h3>Dimensión Personal

Desde el punto de vista personal, la ética orienta la vida del individuo hacia la búsqueda del bien y la autorrealización. Aristóteles, por ejemplo, sostiene que la vida ética es aquella en la que se cultivan las virtudes, permitiendo alcanzar la eudaimonía (felicidad o florecimiento humano). En esta dimensión, la ética implica autodisciplina, responsabilidad personal y coherencia entre los valores profesados y las acciones realizadas. También en el pensamiento kantiano encontramos la idea de que cada individuo es un fin en sí mismo y debe actuar conforme a principios universales autoimpuestos por la razón.

h3>Dimensión Social

Sin embargo, la ética no es solo una cuestión individual, sino que también posee una dimensión intrínsecamente social. El ser humano es un ser relacional, y la ética regula la convivencia mediante normas de justicia, equidad y solidaridad. Hegel enfatiza esta dimensión al afirmar que la moralidad solo se realiza plenamente en la eticidad de la comunidad. Asimismo, la ética aplicada a ámbitos como la política, la economía o la medicina busca garantizar condiciones de vida dignas y justas para todos los ciudadanos.

Por lo tanto, la ética no solo guía la vida del individuo, sino que también estructura el orden social, estableciendo principios fundamentales para la convivencia y la justicia.

Relaciones de la Ética con Otros Saberes Prácticos y el Derecho

La ética se relaciona estrechamente con otros saberes prácticos, como la política, la economía y el derecho, ya que todos estos ámbitos regulan la acción humana en la sociedad.

h3>Ética y Política

La ética orienta la política, proporcionando principios para la construcción de sociedades justas. Desde Platón y Aristóteles, se ha debatido sobre la relación entre moral y política, destacando la importancia de la justicia como base del orden social. En la actualidad, la ética política es clave para abordar cuestiones como la transparencia gubernamental, los derechos humanos, la corrupción y la equidad en la toma de decisiones.

h3>Ética y Economía

En relación con la economía, la ética interviene en cuestiones de justicia distributiva, derechos laborales, responsabilidad social corporativa y sostenibilidad ambiental. El dilema entre crecimiento económico y bienestar social, o entre eficiencia y equidad, es un problema ético fundamental en la economía contemporánea.

h3>Ética y Derecho

Por último, la relación entre ética y derecho es especialmente relevante. Mientras que la ética se basa en principios internos de moralidad y justicia, el derecho establece normas externas y obligatorias, respaldadas por la coacción y sanciones legales. Sin embargo, ambos sistemas normativos están interconectados: un sistema jurídico justo debe aspirar a estar fundamentado en principios éticos sólidos. No todo lo legal es necesariamente ético, y viceversa. El desarrollo de los derechos humanos y la jurisprudencia internacional son ejemplos claros de cómo los principios éticos influyen y moldean el derecho.

En conclusión, la ética no solo se ocupa de la reflexión individual sobre el bien y el deber, sino que también tiene un impacto fundamental en los sistemas normativos y en la organización de la sociedad en su conjunto.

Ética de Máximos y Ética de Mínimos: Concepto y Aplicación en el Trabajo Social

La ética de mínimos y la ética de máximos son dos enfoques complementarios dentro del ámbito ético, popularizados por la filósofa Adela Cortina.

• Ética de mínimos: Se refiere al conjunto de principios y normas universales que garantizan la convivencia justa y el respeto mutuo en una sociedad pluralista. Su fundamento radica en valores como la justicia, la libertad, la solidaridad básica y el respeto a los derechos humanos y la dignidad de toda persona. Busca establecer un marco ético básico y exigible a todos los ciudadanos, independientemente de sus creencias o valores personales sobre la vida buena.
• Ética de máximos: Hace referencia a los ideales personales o comunitarios sobre la «vida buena» o la felicidad. Incluye concepciones subjetivas o grupales sobre la realización personal, los proyectos de vida y los valores específicos que cada individuo o grupo considera deseables para alcanzar una vida plena. Estos ideales no son universalmente exigibles, sino que pertenecen al ámbito de la autonomía personal y grupal.

La relación entre ambas es jerárquica y complementaria: la ética de mínimos establece las condiciones básicas de justicia y respeto que hacen posible la convivencia pacífica y la persecución de los diversos ideales de la ética de máximos. La ética de máximos invita a una vida plena, pero no puede imponerse sobre los mínimos de justicia exigibles a todos.

h3>Aplicación al Trabajo Social

En el Trabajo Social, esta distinción es crucial:

• La ética de mínimos se refleja en el compromiso ineludible con la defensa de los derechos humanos, la lucha contra la exclusión social, la promoción de la justicia social y el respeto a la dignidad intrínseca de todas las personas atendidas. Estos son los deberes profesionales básicos.
• La ética de máximos entra en juego al respetar y considerar los valores, proyectos de vida, creencias culturales y concepciones de bienestar de los usuarios. Por ejemplo, en el acompañamiento a personas en situación de vulnerabilidad, no solo se busca garantizar sus derechos básicos (mínimos), sino también apoyarles, dentro de lo posible y respetando su autonomía, en la construcción de una vida que ellos mismos consideren digna y plena (máximos).

Ciudadanía Civil, Política, Social y Derechos Humanos

El concepto de ciudadanía ha evolucionado históricamente, y según la clásica distinción de T.H. Marshall, se puede dividir en tres dimensiones fundamentales, estrechamente ligadas a los Derechos Humanos:

• Ciudadanía civil: Se refiere a los derechos individuales fundamentales necesarios para la libertad personal, como la libertad de expresión, de pensamiento y de religión, el derecho a la propiedad privada, a la seguridad jurídica y a firmar contratos válidos. Corresponde a los derechos civiles, consolidados principalmente en el siglo XVIII con el liberalismo clásico.
• Ciudadanía política: Implica el derecho a participar en el ejercicio del poder político, ya sea como miembro de un cuerpo investido de autoridad política (ser elegido) o como elector de los miembros de tal cuerpo (derecho al sufragio). Permite la construcción de democracias representativas y participativas. Se desarrolló fundamentalmente en el siglo XIX.
• Ciudadanía social: Asegura el derecho a un mínimo de bienestar económico y seguridad, y a participar plenamente en la herencia social y vivir la vida de un ser civilizado según los estándares predominantes en la sociedad. Incluye derechos como la educación, la salud, la protección social y condiciones de vida dignas. Se consolida principalmente en el siglo XX con el desarrollo del Estado del Bienestar.

h3>Crisis del Estado del Bienestar

El Estado del Bienestar, que se fortaleció significativamente tras la Segunda Guerra Mundial, garantizó y expandió los derechos sociales mediante la intervención estatal en la economía y la provisión de servicios públicos universales. Sin embargo, en las últimas décadas, este modelo ha entrado en crisis o ha sido cuestionado por varios factores:

• La globalización económica y la creciente competencia internacional han limitado, según algunos análisis, la capacidad de los Estados nacionales para mantener políticas sociales expansivas y financiar sistemas de bienestar generosos.
• Las crisis económicas recurrentes (como la de 2008 o las derivadas de la pandemia) han aumentado la presión sobre las finanzas públicas, impulsando políticas de austeridad y recortes en sanidad, educación y protección social en muchos países.
• Las posturas ideológicas neoliberales, que ganaron influencia desde los años 80, sostienen que el Estado debe reducir drásticamente su intervención en la economía y la sociedad, promoviendo la privatización y la responsabilidad individual, lo que choca con los principios del Estado del Bienestar.
• El envejecimiento de la población en muchos países desarrollados y los cambios en la estructura familiar también plantean desafíos a la sostenibilidad financiera de los sistemas de pensiones y cuidados.

Valoración personal: La crisis del Estado del Bienestar es un desafío complejo que requiere reformas inteligentes para asegurar su sostenibilidad y eficiencia, pero no su desmantelamiento. Es fundamental encontrar un equilibrio entre la sostenibilidad económica y la justicia social, garantizando los derechos sociales esenciales sin caer en excesos burocráticos o déficits fiscales insostenibles. La solución probablemente pasa por una mayor eficiencia en la gestión pública, una fiscalidad más justa y progresiva, y la adaptación de las políticas sociales a las nuevas realidades, sin abandonar el compromiso fundamental con la protección de los sectores más vulnerables de la sociedad.

Ética Cívica frente al (Neo)liberalismo: Críticas y Valoración

La ética cívica o ciudadana hace referencia al conjunto de valores y normas morales compartidos que posibilitan la convivencia en una sociedad democrática, pluralista y justa. Incluye valores como la libertad responsable, la igualdad, la solidaridad, la tolerancia activa, el diálogo y la participación ciudadana. Su objetivo es establecer un marco ético común (una ética de mínimos) para la convivencia entre individuos con diferentes creencias religiosas, ideologías políticas y proyectos de vida (éticas de máximos).

El (neo)liberalismo, por otro lado, es una corriente de pensamiento político y económico que pone un fuerte énfasis en la libertad individual (especialmente la económica), la propiedad privada, el libre mercado y la reducción del papel del Estado en la sociedad y la economía. Según esta perspectiva, el mercado y la iniciativa privada son los principales motores del progreso y el bienestar, mientras que la intervención estatal debe ser mínima y limitarse a garantizar el orden público, la seguridad jurídica y la defensa nacional.

Este modelo ha sido objeto de críticas significativas desde diversas perspectivas filosóficas y políticas, entre las que destacan:

• Crítica desde el Comunitarismo: Filósofos como Michael Sandel, Charles Taylor o Alasdair MacIntyre sostienen que el neoliberalismo (y el liberalismo en general) enfatiza excesivamente el individualismo abstracto y atomista, descuidando la importancia de la comunidad, las tradiciones, los vínculos sociales y los valores compartidos para la identidad personal y la cohesión social. Para los comunitaristas, una sociedad no puede funcionar adecuadamente sin un fuerte sentido de pertenencia y sin estructuras sociales que fortalezcan la identidad colectiva y el bien común, aspectos que el enfoque neoliberal tiende a erosionar.
• Crítica desde el Republicanismo Cívico: Autores como Philip Pettit o Quentin Skinner critican el neoliberalismo por su concepción limitada de la libertad (entendida principalmente como no-interferencia) y su falta de énfasis en la participación política activa y la virtud cívica. Según la tradición republicana, la libertad no debe entenderse solo como ausencia de interferencia arbitraria, sino también como autogobierno y participación activa en la vida pública (no-dominación). Una democracia sólida requiere ciudadanos comprometidos con el bien público, dispuestos a participar en los asuntos comunes, y un Estado que fomente activamente esta participación cívica, algo que el enfoque minimalista del Estado neoliberal no prioriza.

Valoración personal: Considero que el neoliberalismo, si bien ha podido impulsar ciertos avances en términos de eficiencia económica e innovación en algunos contextos, también ha contribuido significativamente al aumento de las desigualdades sociales y económicas, a la precarización laboral y al debilitamiento de la cohesión social y los servicios públicos en muchos países. La ética cívica es fundamental para garantizar una convivencia justa y democrática en sociedades diversas, y tanto el comunitarismo como el republicanismo ofrecen críticas valiosas y necesarias al individualismo extremo y a la visión reduccionista de la libertad y la ciudadanía que a menudo promueve el neoliberalismo. Un modelo social y político equilibrado debería aspirar a combinar la protección de la libertad individual y la iniciativa privada con un fuerte sentido de comunidad, solidaridad, justicia social y participación democrática activa, evitando los extremos tanto del individualismo radical como del colectivismo opresor.

Los Valores Fundamentales de la Ética Cívica

Los valores de la ética cívica son aquellos principios fundamentales compartidos que permiten y fomentan la convivencia justa, pacífica y democrática en sociedades plurales. No se imponen desde una única perspectiva religiosa, ideológica o cultural, sino que buscan constituir un consenso básico y transversal entre ciudadanos con diferentes creencias y formas de vida. Estos valores permiten que la sociedad funcione de manera ordenada y equitativa, garantizando tanto la libertad individual como la cohesión social necesaria.

Algunos de los valores más importantes de la ética cívica son:

• Libertad: Entendida como autonomía personal, libertad de conciencia, expresión y asociación, pero ejercida con responsabilidad hacia los demás y los límites que impone la libertad ajena.
• Igualdad: Reconocimiento de la igual dignidad de todas las personas y promoción de la igualdad de derechos y oportunidades.
• Solidaridad: Disposición a colaborar con el bienestar de los demás, especialmente de los más desfavorecidos, reconociendo la interdependencia humana.
• Tolerancia activa (o Respeto activo): No solo soportar las diferencias, sino valorar positivamente el pluralismo y respetar las diversas formas de vida, siempre que no atenten contra los derechos humanos fundamentales.
• Diálogo: Disposición a resolver los conflictos y a buscar acuerdos a través de la comunicación racional, la escucha empática y el debate argumentado, renunciando a la violencia y la imposición.
• Justicia: Compromiso con la equidad, la imparcialidad y el cumplimiento de las normas y leyes justas que regulan la convivencia.
• Participación ciudadana: Implicación activa de los ciudadanos en los asuntos públicos y en la toma de decisiones que afectan a la comunidad.

h3>Desarrollo de la Igualdad y el Diálogo

h4>Igualdad

La igualdad es un principio esencial y polifacético en cualquier sociedad democrática. No se trata únicamente de una igualdad formal ante la ley (que todos seamos tratados igual por el sistema jurídico), sino que aspira también a una igualdad real o sustantiva en el acceso a oportunidades vitales. En la práctica, esto significa trabajar activamente para garantizar que todas las personas, independientemente de su origen étnico, género, orientación sexual, clase social, discapacidad o cualquier otra condición personal o social, tengan posibilidades equitativas de desarrollar sus capacidades, acceder a la educación, al empleo, a la salud y a participar plenamente en la vida social, económica y política. La lucha contra todas las formas de discriminación y la implementación de políticas de equidad (como acciones afirmativas en ciertos contextos) son herramientas esenciales para hacer efectiva esta igualdad fundamental, reconociendo que tratar igual a los desiguales puede perpetuar la injusticia.

h4>Diálogo

El diálogo es la herramienta fundamental para la construcción de la convivencia democrática en sociedades inevitablemente diversas y a menudo conflictivas. Supone mucho más que una simple conversación; implica la capacidad y la disposición de escuchar activamente al otro, intentar comprender sus puntos de vista y razones (incluso cuando no se comparten), expresar las propias posiciones de forma argumentada y respetuosa, y estar abierto a buscar acuerdos y consensos a través del intercambio racional y la deliberación conjunta. En un mundo cada vez más polarizado y fragmentado, el diálogo basado en el respeto mutuo y la búsqueda de la verdad o, al menos, de soluciones razonables, es clave para prevenir y resolver conflictos de forma pacífica, construir confianza y legitimidad, y tomar decisiones colectivas más justas e inclusivas. En el ámbito político y social, el fomento de una cultura del diálogo es esencial para evitar la confrontación estéril, la desinformación y la imposición de una única perspectiva, fortaleciendo así el tejido democrático.