Origen de la teoría ideas:
En los primeros diálogos Platón se mantiene fiel a la orientación fundamental de la investigación socrática: buscar la definición de las virtudes. Así, Platón se pregunta, por ejemplo: ¿Qué es el valor? Un sofista como Protágoras respondería que la palabra valor no puede recibir una definición universal, ya que hay tantas opiniones como hombres acerca de lo que es el valor.
La postura de Sócrates y Platón es muy distinta: debe haber algo común a todos los actos valientes que pueda ser definido como el valor. Ese algo común es llamado por Platón Idea. En este estado inicial, la teoría de las Ideas tiene una intención ética de inspiración socrática: para ser virtuoso es preciso saber qué es cada virtud.
Es decir, se trata de averiguar cuál es ese carácter o idea común que debemos encontrar en las acciones humanas para afirmar que son virtuosas. Una vez que la hayamos descubierto y definido, esa Idea nos servirá de medida para juzgar acerca del valor moral de una acción. Ya no es -contra Protágoras- la opinión de cada uno lo que sirve como medida de la virtud: la medida es algo objetivo e independiente de toda opinión.
Pero en los diálogos de madurez, Platón, preocupado por salvar la objetividad y universalidad del conocimiento, fue más allá de Sócrates afirmando rotundamente la existencia de realidades inmutables y, por lo tanto, extra-empíricas que podían ser objeto de conocimiento inteligible (racional). Esto, en principio, parecía necesario afirmarlo en el campo de la ética, pero más tarde Platón lo llevó a cualquier otro campo del conocimiento y de la realidad.
Al hacerlo así separó dos mundos (dualismo) o dos niveles de existencia: el mundo inmaterial e inteligible de las Ideas; y el mundo material y sensible de las cosas. El primero transciende al segundo, es superior por poseer mayor realidad y es objeto de las aspiraciones más altas del hombre.
Así de una cuestión gnoseológica y ética pasamos a otra ontológica (qué es y cómo es la realidad). En esta teoría platónica se funden tradiciones anteriores en una nueva síntesis: Heráclito y Parménides, materialismo y pitagorismo, los sofistas y Sócrates.
Idea Platón:
Las Ideas no son simples conceptos mentales, sino seres reales. Esta es la primera gran novedad de Platón.La Idea, no es algo que sólo exista en la mente, sino una entidad extramental, que tiene existencia objetiva: hay, por ejemplo, multitud de cosas sensibles bellas, pues bien, la Idea de la Belleza no es, para Platón, la mera construcción mental, formada a base de los caracteres comunes de las cosas sensibles bellas, no es lo que habitualmente se conoce como el concepto o la idea de lo bello; la Idea de la Belleza existe por sí misma, más allá de la mente y con independencia de los objetos sensibles bellos. Lo mismo, respecto de las Ideas de Bondad, Justicia, Verdad, Semejanza, etc. Así, una acción justa es distinta de la Justicia, y ambas distintas del
concepto que yo tengo de la Justicia. El concepto de justicia está en mí (aspecto gnoseológico); la acción justa es un hecho particular entre otros muchos, que podemos constatar por los sentidos; Justicia es una realidad, para Platón, cuyo conocimiento me permite conocer cuándo una acción es justa. El término Idea, Eidos en griego, posee variados significados: lo que se ve, la forma de algo, la esencia de una cosa. Pero Platón dio al término un sentido estricto: Aquello que hace que las cosas sean, su esencia; pero en sentido universal, es decir algo que es común a una variedad de cosas, como cuando decimos que varias acciones distintas las podemos considerar justas porque poseen la esencia o lo propio de la Justicia; a veces Platón a las Ideas las denomina formas, en cuanto que la forma es lo que hace que una cosa sea lo que es, y hay una forma común para distintos objetos. Al tiempo, lo que es común o esencial, no es algo que podamos captar por los sentidos, es tan sólo objeto de conocimiento inteligible porque es inmaterial. Las Ideas son, por tanto, objetos inteligibles.
Mundo sensible:
El mundo sensible es la realidad material que perciben los sentidos, que nace y perece y se mantiene en continuo cambio. Se encuentra, como se afirma en Heráclito, entre el Ser y el No-ser.Por lo tanto, no tiene realidad estable, y en el lenguaje de Parménides, que Platón retoma, no es verdadero ser, verdadera realidad; es tan sólo apariencia.
De la realidad cambiante sólo podemos obtener conocimiento cambiante de manera que no es posible la ciencia (Episteme) (conocimiento objetivo, estable y universal) a partir de lo material y sensible. Sólo cabe, como decían los sofistas, la opinión (Doxa).
Relación entre ambos mundos:
A lo largo de su obra Platón también fue modificando la relación que establecía entre ambos niveles. En sus obras de madurez, afirmó que las cosas materiales existen y son realidad en cuanto que participan o imitan a las Ideas. También, que las Ideas son causa de las cosas, en el sentido de que una cosa material y concreta, diríamos, por ejemplo, una casa, lo es en cuanto que posee aquello que es la esencia o idea de casa; o que las Ideas son modelo (paradigma) de las cosas particulares, queriendo significar que una cosa, la misma casa del caso anterior, lo es en cuanto copia o sigue el modelo perfecto y original de la Idea de casa.De cualquier manera, de las Ideas a las cosas materiales y concretas hay pérdida de realidad y perfección, tan sólo son reflejo y apariencia de la auténtica realidad que son las Ideas. De ahí también la inferioridad de un Mundo respecto del otro.
El conocimiento:
La teoría del conocimiento está conectada con su concepción de la realidad (Teoría de las Ideas- teoría ontológica-) y del Estado (Teoría política). En particular, viene a justificar cómo ha de ser la educación del sabio gobernante: es necesario orientar su inteligencia hacia el mundo de las realidades inteligibles (Ideas) para que una ** una vez conocidas pueda dirigir al resto de los ciudadanos en las cuestiones políticas. Es decir, el intelectualismo ético (sólo el que conoce la virtud está capacitado para practicar la virtud) se mantiene en lo político.
Así, Platón establece todo un programa educativo para estos ciudadanos de élite. Platón consideraba, siguiendo las teorías de Heráclito, que los datos sensibles, al ser cambiantes, no nos pueden proporcionar un objeto cierto de conocimiento.
Además, contra el subjetivismo de los sofistas, y en particular de Protágoras, Platón quiere demostrar que la ciencia no se reduce a sensación, las apariencias sensibles, que son cambiantes y subjetivas.
Frente a esto, la ciencia se centra en los objetos que capta la inteligencia, cuya significación es invariable y objetiva. Por ejemplo, la idea de “igualdad” es independiente del mundo físico –tanto da comparar dos gotas de agua o dos manzanas entre sí-. No depende del observador, está allí para ser captada sin necesidad de recurrir a la experiencia.
El conocimiento de estas realidades no se obtiene a partir de la sensación, sino del pensamiento. Eso es lo que significa cuando dice que son inteligibles.
Esta afirmación significa también que son conceptos o realidades ideales que existen independientemente del pensamiento y a las que sólo se accede por la razón.
A lo largo de sus obras, Platón modifica su concepción del conocimiento, aunque mantiene lo esencial: que el verdadero conocimiento ha de ser racional y que debe ser conocimiento de lo inteligible.
Pero esta postura gnoseológica presenta un grave problema: ¿cómo conocer esas realidades inmateriales (Ideas) si nosotros estamos en el mundo físico y parece que lo único que podemos conocer es lo material a través de los sentidos? Platón intentará dar respuesta a ese problema:
Son cuatro las principales teorías por él concebidas y que se conocen como teoría de la anámnesis (o del recuerdo), teoría de la dialéctica, la teoría del eros y la teoría mostrada en su diálogo Teeteto.
Mito caverna:
Otro texto clave de esta nueva teoría de la dialéctica es el del mito (o alegoría) de la caverna, en el que se expresa la condición de aquellos que no poseen educación (sobreviven en la ignorancia) y de los que la poseen (alcanzan la sabiduría), de los que se mantienen en el mundo sensible y de los que se elevan al mundo inteligible (dualismo ontológico).Platón resume de forma intuitiva su teoría del hombre, la situación de éste en relación con el conocimiento y el problema de la doble realidad. En una caverna subterránea, que tiene una abertura a la luz, hay unos hombres encadenados desde niños de cara a la pared del fondo.
En la caverna existen dos zonas separadas por un tabique detrás del cual arde un fuego. Entre el fuego y los encadenados hay un camino por el que unos hombres transportan toda clase de objetos que proyectan su sombra sobre la pared del fondo de la cueva.
Y los hombres encadenados, no conociendo nada diferente de estas sombras, creen que ésa es la realidad. Si, un día, uno de ellos es desatado y obligado a mirar hacia la luz del fuego, tendría que hacer un esfuerzo para habituarse a esa luz.
Y si se le obligara a salir de la caverna y mirar las cosas de fuera y luego directamente al Sol, quedaría deslumbrado.
Pero al cabo de un tiempo comprendería que el Sol produce las estaciones y de alguna manera todas las cosas que se ven.Todo lo anterior supone un el momento de regressus. A partir de ahí, se inicia el momento de progressus: El prisionero liberado de la caverna se siente con el compromiso social y político de retornar a ella y emprender una misión educativa y de gobierno para liberar a los esclavos.
Desgraciadamente, los prisioneros, que se sienten cómodos en su ignorancia, no están dispuestos a girar sus almas y acabarán matando a quien pretende liberarlos (clara alusión a Sócrates).