El Empirismo Clásico: David Hume (1711-1776) y la Filosofía Escéptica
El empirismo de Hume culmina en escepticismo. Sin información sensible, el entendimiento humano solo puede resolver operaciones matemáticas o lógicas, que no aportan nada al conocimiento sobre el mundo. Para conocer algo de lo anterior, necesitamos informaciones sensibles, pero como estas solo recogen las apariencias de las cosas, no podemos llegar a la esencia de las cosas y del mundo. Por tanto, la ciencia empírica solo puede dar hipótesis probables, no verdades exactas.
Naturaleza Humana y Conocimiento
Según Hume, todas las formas de conocimiento humano están relacionadas con la ciencia de la naturaleza humana, que es el fundamento de todas las demás ciencias (matemáticas, física, etc.). Todas las ciencias tienen por base la observación y la experiencia.
Teoría del Conocimiento
Esta teoría se aborda con el estudio del entendimiento humano, realizando un análisis de la capacidad intelectual. Hume afirma que no todo contenido mental es una idea, al contrario que Descartes. Algunos elementos se presentan en la mente con más fuerza: primero, las impresiones, y segundo, las ideas. Las impresiones son más vivas y pueden ser de sensación (simples o complejas) o de reflexión (pasiones o emociones). Las ideas son menos fuertes y pueden ser simples (toda idea deriva de una impresión simple) o complejas (que tienen su origen en impresiones complejas u operaciones con ideas simples).
La Asociación de las Ideas: Ideas Complejas
Las ideas se atraen por una serie de leyes mentales, originando las ideas complejas. Las fuerzas de atracción son:
- Semejanza: Se agrupan ideas semejantes.
- Contigüidad: En el tiempo y el espacio.
- Relación causa-efecto: Si llueve, se moja algo.
Tipos de Conocimiento
Solo existen dos formas de conocimiento:
- Relaciones de ideas: Se dan en las ciencias formales, como las matemáticas, cuyo criterio de verdad es coherente. Características:
- La verdad es necesaria.
- La proposición contraria es contradictoria.
- La verdad no depende de la experiencia empírica.
- No informan de ningún aspecto del mundo de los hechos.
- Cuestiones de hecho: Se dan, por ejemplo, en la física, cuyo criterio de verdad es la constatación empírica. Características:
- La proposición contraria es posible.
- Describen el ámbito de lo posible y de lo real.
- La verdad solo es probable.
- Su fundamento es la experiencia sensible.
Por lo general, las cuestiones de hecho se explican por causalidad.
El Análisis de la Causalidad
Se requiere de la causa que ha producido un acontecimiento natural para explicarlo. Si se descubre que a una causa le sigue un efecto, estamos ante una ley de la Naturaleza. Como los racionalistas parten de la existencia de Dios, no tienen problema a la hora de explicar las leyes naturales. La causalidad es una propiedad metafísica del acontecer natural porque Dios lo ha hecho así. Los empiristas niegan que los seres humanos podamos conocer el fondo de las cosas. No tenemos acceso a la esencia, solo a las apariencias, que son representaciones mentales. De esta manera, la causalidad existe como resultado de la actividad mental. La inferencia causal es aceptable si se apoya en la experiencia empírica y no si lo hace en deducciones que traspasan la información sensible. La experiencia solo ofrece una conjunción constante de impresiones que representan acontecimientos. Una conjunción constante es diferente a un vínculo necesario, por lo que no tenemos conocimientos de acontecimientos futuros. «La experiencia solo garantiza lo ocurrido en el pasado y presente». Pero sí podemos tener una creencia, que se basa en pensar que las cosas siempre suceden del mismo modo. En definitiva, las inferencias de las cuestiones de hecho tienen por fundamento una cierta costumbre y no se pueden justificar racionalmente. Con las creencias es suficiente para vivir, por lo que esto no afecta a la vida ordinaria.
Crítica al Concepto de Sustancia
Si cogemos una manzana, vemos que tiene una serie de cualidades sensibles. Pero se supone que es algo más que eso, ya que hay una realidad que las agrupa, esto es la sustancia manzana. Hume niega esto por ser imposible una experiencia en sentido empirista de los cuerpos, el yo y Dios, por lo que este concepto carece de significado, como mucho están formadas por la imaginación:
- Respecto a la realidad externa, los cuerpos materiales al margen de la información sensible no los podemos conocer. Creamos la existencia continua y distinta de los cuerpos por la imaginación.
- Respecto al yo, no podemos decir que existe como sustancia, al no poder tener una impresión del mismo. La autoconciencia es un simple supuesto.
- Respecto a la sustancia infinita, no se puede decir que existe porque no tenemos impresión de este ser. Los argumentos tomistas son incorrectos por pasar del ámbito de la experiencia sensible a otro donde la experiencia es imposible.