El Problema del Conocimiento y la Crítica a la Metafísica Racionalista en David Hume

David Hume, uno de los principales exponentes del empirismo, desarrolla una teoría del conocimiento que cuestiona profundamente las bases del racionalismo metafísico. Su pensamiento parte del principio empirista según el cual la experiencia sensible es el único fundamento válido del conocimiento. A través de esta postura, Hume emprende una crítica radical a conceptos tradicionales como la causalidad, la sustancia y la posibilidad de un conocimiento metafísico.

El Problema del Conocimiento en Hume

Hume sostiene que todo el conocimiento humano se basa en percepciones, las cuales se dividen en dos tipos:

• Impresiones: Son percepciones vívidas y fuertes que provienen de la experiencia sensorial directa o de estados internos (como emociones y pasiones).
• Ideas: Son copias o reproducciones menos intensas de las impresiones en la memoria y la imaginación.

A partir de esta distinción, formula el principio de copia, según el cual ninguna idea puede existir sin que antes haya habido una impresión correspondiente. Este principio le permite rechazar la existencia de ideas innatas y criticar toda construcción teórica que no pueda remitirse a una impresión originaria.

Hume también establece una división fundamental entre dos tipos de conocimiento:

• Relaciones de ideas: Son proposiciones necesarias e independientes de la experiencia, como las matemáticas y la lógica (por ejemplo, «el triángulo tiene tres lados»). Su negación es imposible sin caer en contradicción.
• Cuestiones de hecho: Son conocimientos basados en la experiencia, como «el sol saldrá mañana». No son necesarios ni pueden ser demostrados por la razón, sino que dependen de la observación y la probabilidad.

Crítica a la Metafísica Racionalista

El pensamiento de Hume también se distingue por su ataque a la metafísica racionalista. Sus principales críticas se dirigen contra la causalidad, la sustancia y la existencia de Dios.

La Causalidad según Hume

Para los racionalistas, la relación causa-efecto es un principio necesario del mundo. Hume, en cambio, argumenta que la causalidad no es una verdad a priori, sino una costumbre mental derivada de la experiencia. No tenemos una impresión directa de la conexión necesaria entre eventos, sino que observamos que ciertos fenómenos ocurren regularmente uno tras otro. Esta repetición genera en nuestra mente la expectativa de que el evento A (causa) producirá el evento B (efecto), pero no podemos demostrar racionalmente que esta relación sea necesaria.

Esto también implica una crítica a la inducción científica: el hecho de que algo haya sucedido muchas veces no garantiza que suceda siempre. La idea de causalidad es, en última instancia, un hábito psicológico y no una verdad objetiva.

La Sustancia para Hume

Los racionalistas, como Descartes y Leibniz, postulaban la existencia de sustancias (materiales y espirituales) como realidades subyacentes a los fenómenos. Hume niega que podamos conocer la sustancia, ya que no tenemos una impresión directa de ella. Lo que llamamos «yo» no es una entidad permanente, sino un flujo de impresiones y recuerdos encadenados por la memoria. De la misma manera, la idea de «mundo externo» no puede probarse racionalmente, sino que es una creencia generada por la experiencia habitual.

Existencia de Dios: La Perspectiva de Hume

Hume rechaza las pruebas tradicionales de la existencia de Dios. Critica tanto el argumento ontológico (que pretende demostrar la existencia de Dios a partir de la definición de «ser perfecto») como los argumentos cosmológicos y teleológicos (que intentan inferir la existencia de un creador a partir del orden del mundo). Para Hume, todas estas pruebas se basan en la idea de causalidad, la cual él ha demostrado ser un hábito y no una necesidad lógica.

Escepticismo y Fenomenismo

La filosofía de Hume conduce a una forma de escepticismo moderado. Como no podemos conocer la realidad en sí misma, debemos conformarnos con un conocimiento basado en la experiencia y la probabilidad. El conocimiento humano es, por tanto, limitado e incierto, y la razón debe aceptar que su capacidad de conocer es restringida.

A pesar de su escepticismo, Hume no aboga por un nihilismo absoluto. Más bien, sugiere que los seres humanos deben vivir según la costumbre y la creencia, ya que estos hábitos permiten la supervivencia y la convivencia social. La razón, por sí sola, no puede guiarnos en la vida cotidiana, por lo que debemos aceptar cierto grado de incertidumbre y confiar en la experiencia acumulada.