La felicidad, según Aristóteles, está intrínsecamente ligada al despliegue de nuestro potencial humano y nuestras disposiciones naturales. Se trata de desarrollar y cumplir plenamente nuestro oficio o función como seres humanos, de extraer lo mejor de nuestras potencialidades y desarrollarnos del modo más pleno y excelente posible. Aristóteles entiende que la felicidad, la vida buena, es sinónimo de vivir conforme a la razón y las virtudes, o modos de ser excelentes de nuestra alma racional, social y política. Implica llevar una vida plena, buena y digna, desarrollando todo nuestro potencial humano, todas nuestras disposiciones naturales convertidas en virtudes integradas en nuestro carácter.

Para ser felices, hay que aprender a llevar una vida conforme a la razón y las virtudes. Para Aristóteles, estas virtudes pueden ser:

• Virtudes dianoéticas o intelectuales: relacionadas con el saber puro y el desarrollo de nuestra alma intelectiva, como la ciencia, la habilidad técnica y la sabiduría.
• Virtudes éticas: relacionadas con el control de nuestra alma sensitiva y que hacen posible la vida social en la polis, como la moderación, el autocontrol, el valor, la generosidad o la justicia.

Según una célebre definición aristotélica, la virtud suele encontrarse en el término medio entre dos extremos, y la búsqueda o el desarrollo de nuestras virtudes tendrá que ver con el logro de este “término medio” en nuestras acciones.

La Práctica de la Virtud

En este fragmento, Aristóteles reflexiona sobre la necesidad de practicar acciones justas y moderadas para convertirse en una persona virtuosa. Según él, no es suficiente conocer la virtud en teoría; es necesario vivirla y realizarla en la práctica. Esta idea refleja su visión de la virtud como un hábito (hexis), una disposición adquirida mediante la repetición de acciones correctas. La virtud no se define simplemente por las acciones, sino por la manera en que estas se realizan, alineándose con el carácter de un hombre justo y moderado.

El filósofo rechaza la idea de que el conocimiento teórico sea suficiente para alcanzar la virtud, comparando a quienes solo filosofan con enfermos que escuchan a los médicos pero no siguen sus consejos. Este símil destaca la importancia de la praxis, es decir, la acción práctica como el verdadero medio para alcanzar la excelencia ética. En su ética eudaimónica, Aristóteles vincula esta práctica con la búsqueda de la felicidad (eudaimonía), entendida como el florecimiento humano mediante la virtud.

Este texto también enfatiza el papel de la educación ética, ya que el aprendizaje de la virtud requiere tanto instrucción como imitación de ejemplos virtuosos. Sin una formación adecuada, el individuo no puede desarrollar las disposiciones necesarias para actuar correctamente. Aristóteles ve la virtud como una integración del conocimiento, la voluntad y la acción.

En conclusión, este pasaje sintetiza el carácter práctico de la ética aristotélica. La virtud no se alcanza contemplando lo que es justo o moderado, sino actuando de manera coherente con esos principios. Para Aristóteles, ser virtuoso significa actuar conforme a la razón, cultivando hábitos que reflejen el equilibrio y la excelencia moral.

El Término Medio como Guía para la Acción Virtuosa

En este fragmento, Aristóteles desarrolla su teoría del término medio, una de las piedras angulares de su ética. Define la virtud como un equilibrio entre el exceso y el defecto, un punto intermedio que no es absoluto, sino relativo a cada individuo y sus circunstancias. Esta noción es crucial en su concepción de la virtud ética, ya que implica que las decisiones correctas requieren prudencia (phronesis) y no se guían por reglas universales.

El término medio que menciona Aristóteles no es simplemente matemático, como el seis entre el diez y el dos, sino contextual. Por ejemplo, lo que puede ser moderado para un atleta como Milón puede ser excesivo para un principiante. Esto resalta el carácter práctico de su ética: la virtud no es estática ni abstracta, sino dinámica y adaptada a la vida concreta.

Para Aristóteles, la virtud no solo evita los extremos, sino que representa la excelencia (areté), un estado en el que la razón guía las pasiones y las acciones hacia un equilibrio armonioso. Este concepto está vinculado con su teleología, ya que considera que todo ser tiene un propósito natural, y el del ser humano es vivir conforme a la razón.

En síntesis, el término medio es una guía para la acción virtuosa, que requiere juicio práctico y experiencia. Este fragmento refleja la idea central de que la virtud es una elección deliberada y racional, orientada hacia el bien y la felicidad, y que la moderación no es debilidad, sino fortaleza moral.

La Felicidad como Actividad de la Vida Racional

En este pasaje, Aristóteles profundiza en su definición de la felicidad (eudaimonía), rechazando interpretaciones superficiales que la asocian con estados pasivos como el descanso o la vida vegetal. Para él, la felicidad es una actividad de la vida racional que se elige por sí misma, siendo el fin último de todas las acciones humanas.

Aristóteles distingue entre actividades instrumentales, que se realizan por el beneficio que producen, y aquellas que se realizan por su propio valor. La felicidad pertenece a esta última categoría, ya que no busca nada más allá de sí misma. Esta idea refleja la autarquía (autarkeia), un principio según el cual la felicidad es autosuficiente y no depende de factores externos.

En el contexto de su ética teleológica, Aristóteles argumenta que la felicidad es la realización plena de la naturaleza humana, que se encuentra en la actividad racional. Esta actividad, guiada por la virtud, permite al individuo alcanzar su propósito más elevado. La felicidad, por tanto, no es un estado de placer momentáneo, sino una vida vivida en armonía con la razón y la virtud.

En resumen, este fragmento subraya que la felicidad es el fin supremo que da sentido a todas las demás acciones. No es un estado pasivo, sino una actividad continua que se desarrolla a lo largo de la vida mediante la virtud y la razón.

La Diversión como Medio, no como Fin

En este texto, Aristóteles reflexiona sobre la relación entre la felicidad y la diversión, rechazando la idea de que la diversión sea un fin en sí misma. Según él, la diversión es un medio para aliviar las tensiones del trabajo, pero no puede ser el propósito último de la vida humana. La felicidad, en cambio, es el único fin que se elige por sí mismo, siendo autosuficiente y completo.

Aristóteles introduce la idea de que la actividad y el esfuerzo son inherentes a la condición humana, mientras que la diversión cumple un papel secundario como descanso. Esta perspectiva refuerza su visión de la vida ética como un equilibrio entre el trabajo racional y el disfrute moderado. La felicidad no radica en la inactividad, sino en la acción virtuosa orientada hacia el bien.

El texto refleja su énfasis en la jerarquía de bienes, donde la diversión se subordina a actividades más nobles y significativas. Aristóteles critica la búsqueda desmedida de placer, asociándola con una perspectiva infantil e inmadura de la vida. En cambio, considera que la verdadera felicidad surge de vivir de acuerdo con la virtud, lo que requiere esfuerzo y deliberación.

En conclusión, este pasaje reafirma que la felicidad no se encuentra en los placeres fugaces, sino en una vida activa y virtuosa. La diversión, aunque necesaria, es solo un medio al servicio de un propósito superior: la realización plena del ser humano mediante la razón y la virtud.

El Papel de los Bienes Externos en la Vida Contemplativa

En este fragmento, Aristóteles reflexiona sobre el papel de los bienes externos en la vida contemplativa y en la búsqueda de la felicidad. Reconoce que, aunque la contemplación es la actividad más elevada y autosuficiente, el ser humano, como ser material, necesita ciertos recursos básicos para llevar una vida plena.

Aristóteles aclara que la felicidad no depende de una abundancia excesiva de bienes externos, sino de los recursos necesarios para realizar acciones nobles y virtuosas. Este equilibrio refleja su concepto de autarquía: la felicidad debe depender en la menor medida posible de factores externos, pero reconoce que estos no pueden ser ignorados completamente.

El texto también enfatiza que la virtud no es exclusiva de los poderosos o acaudalados. Las acciones nobles pueden ser realizadas tanto por los particulares como por los gobernantes, subrayando que la virtud y la felicidad están al alcance de quienes actúan conforme a la razón, independientemente de sus posesiones materiales.

En conclusión, Aristóteles defiende una visión equilibrada de la felicidad, donde la virtud es central, pero los bienes externos son necesarios para facilitar una vida contemplativa y activa. Este fragmento resume su ética humanista, que reconoce las limitaciones de la naturaleza humana sin sacrificar su ideal de excelencia racional.