MATERIALISMO FILOSÓFICO
Materialismo filosófico m.f. Del s. XIX se desarrolla como una crítica radical al idealismo y al materialismo mecanicista. El materialismo será la consecución de la verdad unificadora del idealismo y del materialismo mecanicista. En general, el materialismo del s. XIX consiste en esa inversión del método dialéctico de Hegel y fue llevado a cabo por Feuerbach, quien convirtió ese idealismo en materialismo al sostener la prioridad de la naturaleza sobre el espíritu.
Crítica a la Religión
Su materialismo se centrará en la crítica de la religión, donde Dios no es el creador del mundo y del hombre, sino que el hombre es el auténtico creador de Dios. Con estos antecedentes, el materialismo dialéctico de Marx y Engels será un método revolucionario que parte de la filosofía hegeliana y que expresa la naturaleza de la realidad como un proceso. Así, la dialéctica idealista de Hegel se convertirá en la dialéctica materialista de Marx, una dialéctica práctica y crítica a la vez.
Materialismo Histórico
Aunque Marx es el fundador del materialismo histórico, el materialismo dialéctico de Engels tuvo gran influencia posterior y se define como la ciencia de las leyes generales del movimiento. Se presenta como un sistema filosófico que propone la materia como la esencia de todo lo real, por eso la materia se regirá por una dialéctica anterior. Las leyes dialécticas que rigen la materia y la naturaleza son:
- Ley de cambio de la cantidad en cualidad
- Ley de la contradicción
- Ley del cambio universal y del desarrollo incesante
- Ley de la acción recíproca
Las categorías de la dialéctica adquieren nuevo significado en Marx, y la dialéctica es la expresión de un movimiento real en el que surgen contradicciones. El principal motor es la negación, pero en Marx priman las contradicciones económicas del modo de producción capitalista y las del antagonismo de la lucha de clases.
La Totalidad y la Mediación
La categoría de totalidad implica que cada elemento debe explicarse en función del todo, la categoría de mediación implica descubrir la verdadera esencia oculta debajo de las leyes que rigen lo que aparece, y la categoría de superación implica la superación de todas las contradicciones por medio de la revolución. Por eso, el materialismo de Marx consiste en la consideración de la realidad como el proceso dialéctico real de producción.
Alienación
La alienación procede de Hegel y Feuerbach. Para Marx, significa que los productos de la actividad humana se convierten en fuerzas superiores y autónomas que dominan al ser humano, por lo que el hombre, que es libre y creador, se convierte en esclavo y dominado. Hegel decía que la alienación era una etapa necesaria y positiva, mientras que Feuerbach la consideraba negativa y la empleaba para describir el estado en que se encontraba el hombre con el cristianismo. Marx comparte esto; la alienación supone deshumanización y pérdida de libertad, según Marx, en tres clases: religiosa, sociopolítica y económica.
Alienación Religiosa
Con respecto a la alienación religiosa, Marx parte de la tesis de Feuerbach y añade que es un fenómeno provocado por la miseria económica y social, un consuelo imaginario a las opresiones del mundo opresor.
Alienación Sociopolítica
La alienación sociopolítica se refiere al hombre alienado por una doble visión que radica, por un lado, en la vida individual como persona dominada por intereses y, por otro, en el comportamiento público como ciudadano miembro del estado.
Alienación Económica
La alienación económica es la más importante. Acontece en el proceso de trabajo de la sociedad capitalista. El trabajo es la esencia del hombre, pero el producto del trabajo no le pertenece; es una mercancía que se coloca ante él como algo hostil, lo que incrementa su explotación y miseria. Por eso, en la sociedad capitalista, el trabajo niega al ser humano, no lo afirma.
Teoría del Hombre Nuevo
Como conclusión, se propone la teoría del hombre nuevo, que supone la superación de todo tipo de alienación y la recuperación de la esencia humana.
MATERIALISMO HISTÓRICO
El materialismo histórico consiste en la aplicación de las tesis materialistas y el método dialéctico a la historia de las sociedades. Para Marx, la historia es un proceso de maduración progresiva que depende de las condiciones materiales objetivas, de acuerdo con la dialéctica establecida entre el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción. La expresión histórica de este desarrollo es la lucha de clases, que constituye el auténtico motor de la historia; por eso, para Marx, la verdadera actividad humana es la revolucionaria.
Infraestructura y Superestructura
Si toda la sociedad es un sistema de estructuras interrelacionadas, Marx considera que la base del sistema se conforma por medio de la infraestructura económica, que determina toda la superestructura cultural. El conjunto de todo el sistema social Marx lo llama modo de producción. La infraestructura económica se conforma por dos elementos: fuerzas productivas y modos de producción, y a cada grado de desarrollo le corresponden unas determinadas relaciones de producción. Mientras que la superestructura está formada por dos niveles: estructura jurídico-política y estructura ideológica.
Relación Dialéctica
El materialismo histórico afirma que la infraestructura económica condiciona la superestructura ideológica. Entre ambas hay una relación dialéctica de influencia mutua, aunque en última instancia, la económica es la determinante. Por eso, Marx considera que el factor determinante del cambio histórico es la contradicción dialéctica entre fuerzas productivas y relaciones de producción. Esta contradicción se manifiesta históricamente con la lucha de clases.
MODOS DE PRODUCCIÓN CAPITALISTA
La crítica de Marx a la producción capitalista está encaminada a la revolución del proletariado y al comunismo. Por medio del método dialéctico, pretende poner al descubierto el fetichismo de la mercancía, la plusvalía y la falsa igualdad del trabajo en la sociedad capitalista. En toda mercancía hay un valor de uso y un valor de cambio; Marx considera que el único valor es el trabajo, no el consumo. Por eso, el trabajo, aunque no tenga valor, crea y es valor.
Plusvalía
El excedente de valor que crea el obrero es la plusvalía. En este proceso hay un tiempo de trabajo necesario y un tiempo de plus-trabajo, es decir, el tiempo que crea plusvalía para el capitalista. Así, la plusvalía está originada en la ganancia del capitalista y es la manifestación de la explotación del trabajo por parte del capital. El capital es trabajo muerto hecho en las máquinas y materias primas del capitalista, que se alimenta del trabajo vivo del obrero.
Revolución Comunista
De este modo, Marx pretende que tanto el materialismo histórico como el modo de producción capitalista sirvan de base para una revolución comunista que supondrá un cambio radical en la estructura económica, política e ideológica. El paso al comunismo presupone una etapa de transición donde se debe destruir toda estructura capitalista para llegar a una etapa de libertad: la sociedad comunista. Para ello, es necesario pasar por las siguientes fases:
- Primera fase: etapa democrática en la que el proletariado instaura su dictadura.
- Segunda fase: etapa socialista que presenta un carácter plenamente económico y donde se abolirán plenamente las clases sociales.
- Tercera y última fase: etapa comunista que se define por la abolición de la propiedad privada, desaparición de clases sociales y eliminación del estado, defensor de los intereses de una minoría.