CONOCIMIENTO Y VERDAD CONTRA INTERPRETACIÓN/MUNDO VERDADERO Y MUNDO APARENTE.Para dar comienzo a esta redacción se nos plantean los siguientes interrogantes: ¿Qué es la realidad?
¿Qué es el mundo verdadero y el mundo aparente?
¿Qué diferencia hay entre conocimiento y verdad?

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Tras el conocimiento de la existencia de dos tipos de vidas, la ascendente y la descendente y echar por tierra a la cultura occidental, llegamos a entender que la realidad se nos presenta como caos y que no es, que deviene. Existen infinitud de variaciones para intentar aprehenderla. La realidad es un enigma indescifrable; pero, si es así, cualquier intento de conocerla está destinado al fracaso. La realidad es inaccesible al conocimiento humano, podemos experimentarla pero no conocerla. Pero, ¿Podemos soportar un mundo sin orden? La cultura occidental, la filosofía, ofrece la solución: dado que esta realidad nos la muestran los sentidos, digamos que los sentidos nos engañas y que nos conducen al error. La realidad que nos muestran, la del devenir, es pura apariencia; tras ella se encuentra la verdadera realidad, la autentica, aquella que alcanzamos gracias a la razón.La razón nos abre el mundo de «objetos» que permanecen sin variar y que permiten el conocimiento verdadero. Ese mundo de objetos es lo que llamamos metafísica. Pues bien, ese mundo creado por la metafísica es, para ella, real, incondicionado y estable; aunque no está al alcance de la percepción.

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Hemos duplicado el mundo: por un lado tenemos el mundo del devenir, por otro, el mundo del ser, el autentico el que vale la pena. Pero ambos están asentados sobre dos principios: -Lo que permanece tiene un valor superior a lo que cambia. -La razón es el cambio para descubrir y conocer el mundo verdadero. Aquí aparecen los «filosofos-momia» unos filosofos que confian en los conceptos abstractos tanto como desconfian de los sentidos y que son los encargados de combatir la apariencia y el cambio.

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Ante la insistencia de los filósofos por defender el par asimetrico de realidades y la prioridad del mundo verdadero frente al aparente, responderá Nietzsche: sólo hay devenir. Por lo que sustituimos los dos principios anteriores por: -No hay ningun sentido escondido por debajo o por encima del devenir. – No hay sentido alguno porque el devenir no da sentido.

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El mundo aparente por tanto, solo tiene sentido en relación con el verdadero. Si éste desaparece, no podemos llamar al otro aparente. Por tanto, desenmascarado el «mundo verdadero» la única realidad que nos queda es el llamado «mundo aparente» es decir, el del devenir. Un mundo del cual tenemos experiencias diversas segun sea nuestra fisiología; por eso, más que del mundo real habría que hablar del mundo experimentable.

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De acuerdo con las convicciones Nietzscheanas sobre la voluntad de poder y la vida, la construcción del «mundo verdadero» es síntoma de una vida descendente, de un hombre débil que necesita crear un mundo a su imagen y necesidad para mantenerse en la vida. En conclusión, los filosofos momia son imputados por falsificadores, pues simplifican la realidad, reducen el devenir, lo solidifica.

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No hay verdad porque no hay mundo verdadero-metafísico; sólo hay interpretaciones diversas, multitud de perspectivas todas ellas igualmente válidas porque ninguna responde a la verdad, sino a la singular experiencia que cada uno mantiene con la realidad mutable que se le presenta. La verdad no es el conocimiento de la realidad, es sólo la fé o la necesidad de creer en algo permanente y eterno. El ser humano no busca por naturaleza el saber; huye del peligro del devenir, del fluir constante de las cosas, del abismo de habitar en un mundo sin sentido ni racionalidad. La única verdad que puede alcanzar el ser humano sin mentirse a sí mismo es la verdad de estar condenado eternamente a la no-verdad. No hay hechos, sólo interpretaciones. No hay conocimiento objetivo ni verdad, solo apreciaciones. No tenemos medida de percepción correcta. Toda percepción es una interpretación de quien percibe. Una interpretación que cuenta al menos con tres influencia subjetivas: -Aparato sensorial: las percepciones mismas son ya juicios de valor, se establecen en base a la utilidad o el perjuicio, lo agradable o lo desagradable, para el cuerpo que percibe. No hay percepción neutral, los sentidos están atravesados por una tarea selectiva e interpretativa. – Vivencias: lo que ya hemos experimentado; lo experimentado por nuestros antepasados y que queda en el acerbo cultural en que nos desarrollamos. -Impulsos: pulsiones, efectos, instintos..

VIDA ASCENDENTE Y VIDA DESCENDENTE. Para dar comienzo a esta redacción nos planteamos los siguientes interrogantes: ¿Qué es la voluntad de poder?¿cuales son las formas de afrontar la vida?¿Como podemos diferenciar una voluntad de poder fuerte de una débil?¿Y una vida ascendetende una vida descendente?¿qué es el vitalismo?

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La convinción que le permite a Nietzsche criticar la cultura occidental se centra entre la interrelacion de voluntad de poder y vida. La voluntad de poder, para Nietzsche, es la energia vital que nos lleva a actuar con el fin de autoafirmarnos, el antisiamos o la pasios que nos empujan a realizar determinadas acciones. Aunque brota del cuerpo, no se puede reducir solo a un instinto biologico ya que en ella intervienen otros facotes como el ambiente. Expresa todo aquello en que hemos convertido y desde donde nos lanzamos a la creación de nuestros propios valores.

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La voluntad de poder es inconsciente, ya que es irreflexiva, y la podemos definir como impulso; es previa a la razón por lo que segun sea nuestro cuerpo así será nuestra razón, por eso, cuando nietzsche se pregunta por las razones del actuar del hombre, hace la pregunta directamente al cuerpo y no a sus construcciones radicales. Aunque su funcion sea siempre afirmasrse a sí misma, la voluntad de poder es cambiante y diferente. Para afirmarse necesita opción; sólo venciendola consigue un aumento de poder. Necesita la sensación de desequilibrio para crecer, de ahí de que su visión del hombre sea trágica. La voluntad de poder se quiere por sí misma por lo que la fuerza se reduce a su actividad y se basa en la creatividad marcando diferencias para autoafirmarse. Es símbolo de libertad y tiene manifestaciones múltiples que se hacen patentes en cada individuo y en cada momento.

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Interrelacionada con la voluntad de poder aparece la vida.Para nietzsche vida es energía, potencia, fuerza, calificativos muy parecidos a los que atribuye a la voluntad de poder. Ambas nociones se igualan y la voluntad de poder aspira a afirmar la vida. A una voluntad de poder más fuerte le corresponde una vida más fuerte y al contrario igual. Nos encontramos pues, con dos formas diferentes de afrontar la vida, la ascendente y la descendente.

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Para nietzsche vida ascendente es la voluntad de poder fuete, y es símbolo de salud y placer como victoria, mientas que una voluntad de poder débil se relaciona con la vida descendente y con la enfermedad.

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Para diferenciar una vida ascendente de una vida descendente hay que tener en cuanta 3 facores: -Afan de superación: la vida descendente es aquella que actua de forma, es decir, a la diferencia. Se siente incapaz de oponer resistencia, no tiene fuerzas, quiere paz. Es incapaz de vencer en el cmbate de la vida. Niega todo deseo y rebaja elsentimiento vital al minimo. Es una voluntad de poder que se vuelve contra sí misma.

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Así pues, las alternativas son dos: de un lado la negación de la vida, la represión de la sensibilidad y de la pasión y de otro la afirmación de la vida, la potenciación de la pasión y el decir SÍ a la vida. -Relación con el dolor: el dolor puede ser visto de forma diferente según la vida que se posea. La vida descendente puede morir por un veneno tomado por una vida ascendente servirá como reconstituyente. -Trato con los instintos: los instintos son fuerzas de energía muy potentes que pueden destruir con facilidad al ser humano, pero también puedes servir para dar más potencia. La vida descendente, ante este dilema, decidirá eliminar toda opción de instinto o moderar su potencia mientras que la vida ascendente se arriesgará a asumir al riesgo del peligro, aglutinar toda la fuerza pasional y reducirla a un mismo fin.

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La vida se convierte en el criterio para valorar las acciones humanas. Por eso, podemos calificar la teoría de Nietzsche como VITALISMO. Es energía vital la que permite difenrenciar y establecer jerarquias entre los seres humanos, lo que explica los motivos de las construcciones epirituales humanas: conocimiento, moral, religion..

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En conclusióm, cuando Nietzsche habla de una energía vital que lleva a actuar con el fin de autoafirmarse, se refiere a la voluntad de poder. Dentro de esta voluntad de poder interelacionada con la vida encontramos la voluntad de poder fuerte y la voluntad de poder débil.

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La voluntad de poder fuerte la relacionamos con la vida ascendente que pretende su mejora día a día y utiliza el dolor y los instintos como ayuda mientras que la voluntad de poder débil hace todo lo contrario. De esta idea, clasificamos la teoría de Nietzsche como vitalista.

COMPARACIÓN DEL PENSAMIENTO DE PLATON Y NIETZSCHE. El pensamiento de Nietzsche se caracteriza por ser un vitalismo irracionalista, mientras que Platón representa un modo completamente distinto de concebir la realidad.

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La metafísica platonica diferencia dos mundos: el de las ideas y el sensible. Éste se caracteriza por el cambio, la mutación, la imperfección, etc, mientras que el mundo de las Ideas, es un mundo inteligible donde no existe el cambio ni el devenir. Esto Nietzsche lo califica de «egicipticismo», ya que Platón cree haber encontrado la verdad, solo accesible a la razón, pero cuando momifica la realidad detiene el devenir y lo mata. La realidad es terrible, sufirmiento, dolor, lucha,muerte.. Pero la solución según Nietzsche no es el inventarse otra realidad y negar ésta, la terrenal sino afrontarla. Son los débiles de espíritu los que no son capaces de soportarlo y crean otro mundo distinto a éste, un mundo donde todo lo terrible se ha eliminado. Ésto es lo que hace el mundo de las Ideas de Platón o el cristianismo, que en definitiva es el platonismo para el pueblo.

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Otro error de la metafísica platónica es el de usar conceptos demasiado generales, abstractos y vacíos( ente, esencia, perfecto..). Estos conceptos son engañosos, y se usan para expresar la realidad, que es plural, concreta, movil y cambiante.  Por tanto, para Nietzsche no sirven para expresar la realidad. Esto le lleva a calificar a la gramática como «gran ramera». En lugar de los conceptos apela a la metáfora. sólo la metáfora sirve para expresar la realidad cambiante y compleja pues exige interpretar el mundo y, por tanto, es más fiel éstel.