El Esplendor de Atenas y el Nacimiento de Platón (Siglo V a.C.)
El siglo V a.C. fue un periodo de esplendor en Atenas, marcado por la consolidación de la democracia tras las Guerras Médicas. Bajo el liderazgo de Pericles, se fortaleció la participación ciudadana en la política, aunque esto generó tensiones con la aristocracia. Culturalmente, fue una etapa de auge en las artes, la literatura y la filosofía, destacando las tragedias de Sófocles y Eurípides.
La Vida de Platón: De la Aristocracia a la Filosofía
Platón, cuyo nombre real era Aristocles, nació en Atenas en el año 427 a.C. en una familia aristocrática. Su juventud transcurrió durante el declive de la democracia ateniense y la derrota de Atenas frente a Esparta en la Guerra del Peloponeso, lo que condujo a la imposición del régimen oligárquico de los Treinta Tiranos. Este régimen, caracterizado por el terror y la persecución, fue breve, y en el 403 a.C. se restauró la democracia, pero los conflictos continuaron entre las tres potencias griegas: Esparta, Tebas y Atenas.
A los 20 años, Platón conoció a Sócrates, quien se convirtió en su mayor influencia. La ejecución de Sócrates en el 399 a.C., acusado de impiedad y corrupción de la juventud, fue devastadora para él y lo llevó a huir temporalmente de Atenas hacia Megara. Años después, viajó a la Magna Grecia, donde se interesó por la filosofía pitagórica y conoció a figuras como Arquitas de Tarento.
En el año 386 a.C., Platón fundó la Academia en Atenas, una institución dedicada a la enseñanza de diversas disciplinas, que se convirtió en un importante centro intelectual de la época. A su muerte en 347 a.C., la Academia quedó bajo la dirección de su sobrino Espeusipo.
La Teoría de las Ideas: El Núcleo de la Filosofía Platónica
La teoría de las Ideas es el núcleo de la filosofía platónica, desarrollándose a lo largo de sus diálogos. Esta teoría aparece completamente formada en sus diálogos de madurez, como Fedón, Fedro, Banquete y La República, se presenta de manera más articulada, usando mitos y alegorías para explicar conceptos clave.
Platón aborda el problema de la realidad, cuestionando si lo que percibimos con los sentidos es la auténtica realidad. Según él, la realidad sensible (lo que percibimos) es cambiante, múltiple y diversa, mientras que la realidad auténtica no cambia, es única y eterna y sólo accesible mediante la razón. Esto lo lleva a distinguir entre el «mundo sensible» y el «mundo inteligible», estableciendo un dualismo ontológico. Para Platón, el conocimiento verdadero consiste en acceder, a través de la razón, a estas Ideas que son la esencia auténtica de la realidad.
Las Ideas: Esencias Eternas y Perfectas
Platón, parte de la búsqueda socrática de definiciones universales, sostiene que estas definiciones deben corresponder a realidades eternas, inmutables, únicas y perfectas, que él llama Ideas. Estas Ideas son las esencias de todo objeto de conocimiento y representan entidades objetivas con una existencia independiente del pensamiento humano y de los objetos físicos. Según Platón, las Ideas son las únicas realidades verdaderas.
Dualismo Ontológico: Mundo Sensible vs. Mundo Inteligible
El dualismo ontológico de Platón establece dos ámbitos de la realidad:
- El mundo sensible: Está formado por los objetos materiales que percibimos a través de los sentidos. Estos objetos son múltiples, cambiantes y corruptibles, y su existencia depende del mundo inteligible. En el mundo sensible, las cosas imitan (mímesis) o participan (méthexis) de los modelos ideales que existen en el mundo inteligible.
- El mundo inteligible: Contiene las Ideas o Formas, esencias eternas y perfectas que sólo pueden ser conocidas a través de la razón. Existen diversos tipos de Ideas y a cada clase de objeto en el mundo sensible le corresponde una Idea en el mundo inteligible. Las Ideas están jerarquizadas en una estructura piramidal, con la Idea del Bien en la cúspide como la realidad suprema y el fundamento de todas las demás.
La Idea del Bien y la Alegoría del Sol
La Idea del Bien es la forma suprema en la filosofía de Platón, de la cual derivan todas las demás Ideas y que actúa como causa de su existencia. Es el principio rector de todo lo que existe, incluso superior a conceptos como la justicia, la ciencia y la verdad. Aunque Platón no describe en detalle la Idea del Bien, la representa mediante la analogía del Sol: así como el Sol permite la visión en el mundo sensible, el Bien ilumina el mundo inteligible y permite el conocimiento.
En esta alegoría, el Sol es un “vástago” del Bien en el mundo sensible, cumpliendo una función similar a la que el Bien realiza en el mundo inteligible.
De esta forma, es fundamento epistemológico, ya que la Idea de Bien ilumina el Mundo Inteligible y hace posible el conocimiento, de la misma manera que el sol ilumina los objetos sensibles y posibilita su conocimiento. La función del Bien no queda reducida a la esfera de la epistemología, sino que se presenta también como fundamento ontológico. Sin el Bien no existiría nada. Se presenta como la causa de las cosas cognoscibles, de su existencia y de su esencia. De igual forma que el Sol no solo es causa de que las cosas puedan ser vistas, sino que también es una fuente de energía que les confiere el nacimiento, la génesis y el crecimiento, el Bien no solo proporciona a los objetos del conocimiento su cognoscibilidad, sino que también les confiere su ser y entidad.
La Concepción Platónica del Conocimiento
Platón propone en el Menón su teoría de la reminiscencia o anámnesis, que sostiene que conocer es «recordar». Según esta teoría, el alma humana, que existía antes de unirse al cuerpo, conoció las Ideas o verdades eternas. Al unirse al cuerpo, el alma olvida ese conocimiento, pero al observar el mundo sensible, recuerda y recupera ese saber innato.
Tipos y Grados de Conocimiento
En La República (libro VI), Platón introduce el símil de la línea, donde establece dos tipos y grados de conocimiento correspondientes a los dos ámbitos de la realidad. El conocimiento sensible o doxa (opinión) se refiere a las cosas cambiantes del mundo sensible, mientras que el conocimiento inteligible o episteme (ciencia) se refiere a las Ideas inmutables del mundo inteligible. Solo la episteme representa un conocimiento verdadero y seguro, ya que trata sobre las realidades eternas, las Ideas, y es infalible.
Conocimiento de lo Sensible
Se basa en la percepción y presenta dos grados de conocimiento:
- Imaginación (eikasía): Es el nivel más bajo de conocimiento y tiene por objeto las representaciones de la realidad sensible y la imaginación construida a partir de tales representaciones.
- Creencia (pistis): Representa un nivel superior de conocimiento, pero igualmente fundado en la observación sensible. Tiene por objeto las cosas particulares del mundo sensible, de las que, según Platón, no puede haber verdadero conocimiento, por carecer estas de estabilidad y plena realidad.
El Mito de la Caverna: Una Alegoría del Conocimiento y la Realidad
En el libro VII de La República, Platón presenta la alegoría de la caverna, que simboliza el ascenso desde el conocimiento más bajo hasta el más alto. Este pasaje explora varios temas: la jerarquía de la realidad (de lo material al Bien supremo), el paso de la ignorancia al saber, el proceso educativo, la justificación y preparación del gobernante ideal, y el acceso a la plenitud humana desde una perspectiva antropológica y ética.
Ética y Política en Platón
El Ser Humano y las Tres Partes del Alma
Platón considera al ser humano como una unión de alma y cuerpo, siendo el alma, de naturaleza inmaterial y perteneciente al mundo inteligible, lo que define nuestra humanidad. Propone una tripartición del alma:
- La parte racional, orientada por la sabiduría y la búsqueda de la verdad.
- La parte irascible, guiada por el valor y subordinada a la razón.
- La parte concupiscible, ligada a los apetitos corporales y moderada por la templanza.
En el mito del carro alado, Platón ilustra estas partes mediante un auriga (razón) que controla a dos caballos, uno blanco (irascible) y otro negro (concupiscible), representando el conflicto interno en el alma humana.
El Estado Ideal de La República
La filosofía de Platón conecta todos sus aspectos —ontología, ética, antropología y política— con la educación para lograr una sociedad justa. En La República, Sócrates expone la idea de justicia como armonía, tanto en el alma individual como en el Estado. Platón diseña una polis ideal con tres clases sociales:
- Productores (templanza)
- Auxiliares o militares (valor)
- Gobernantes (sabiduría)
donde la justicia se alcanza al cumplir cada uno su función específica según sus aptitudes.
La Educación en el Estado Ideal
En el Estado ideal de Platón, la educación es clave para promover la justicia y armonizar las partes del alma y las clases sociales. Solo los que alcancen el conocimiento científico del Bien (recta episteme), los reyes-filósofos, deben gobernar. Platón propone un programa educativo progresivo: gimnasia y música para formar cuerpo y alma, seguido de disciplinas científicas como aritmética y geometría, y culminando con la dialéctica para comprender el Bien. Este modelo es igualitario entre hombres y mujeres, ya que su esencia es idéntica. Además, para los guardianes, establece medidas políticas como la abolición de la propiedad privada y la familia, evitando distracciones de sus funciones.
La Justicia en La República de Platón
En la ciudad ideal de Platón, las cuatro virtudes cardinales —sabiduría (sophía), valor (andreia), moderación (sophrosýne) y justicia— deben estar presentes. La sabiduría reside en los gobernantes, el valor en los militares, y la moderación, según algunos autores, debe estar en todas las clases, aunque otros la asocian solo a los productores. La justicia se logra cuando cada clase social cumple su función específica según el principio de especialización funcional: los gobernantes gobiernan con sabiduría, los militares defienden con valor, y los productores desarrollan la economía.
Comparación entre Platón y Spinoza
Ontología: Dualismo vs. Monismo
Mientras que ontológicamente Platón propone un dualismo ontológico, es decir, dos tipos de realidad, Spinoza propone un monismo ontológico, una sola sustancia, infinita, eterna e indivisible que es “Dios o la naturaleza”. Aparte de Dios, ninguna sustancia puede darse ni ser concebida. Está compuesta por infinitos atributos (diferentes aspectos de la sustancia única). El pensamiento y la extensión son dos de ellos, no son sustancias diferentes ya que hay un sistema único infinito que puede ser considerado de dos formas distintas.
Epistemología: Diferentes Niveles de Conocimiento
Epistemológicamente, para Platón existían dos tipos de conocimiento, el sensible (doxa) y el inteligible (episteme). Para Spinoza existían tres niveles de conocimiento:
- Opinión: Conocimiento que depende de la percepción sensible, es inadecuado y confuso. Tiene ideas derivadas de la sensación.
- Razón: Son ideas claras y distintas. Representado por el conocimiento científico basado en ideas lógicamente relacionadas.
- Intuición: Contemplación del sistema eterno e infinito de la naturaleza y del lugar de uno mismo en él.
Antropología: Dualismo vs. Monismo
Mientras que Platón defiende un dualismo antropológico, considerando que el ser humano es la unión del alma y el cuerpo, para Spinoza hay un monismo antropológico en el que el ser humano es una sola cosa. Aunque consta de mente y cuerpo, el cuerpo es considerado como un modo del atributo de la extensión, la mente es considerada como un modo del atributo del pensamiento. Son dos aspectos de una misma cosa.
Ética: Conatus y Búsqueda de la Perfección
Para Spinoza, la ética se fundamenta en el conatus, la tendencia de cada ser a perseverar en su existencia. El placer surge al pasar a un estado mayor de perfección, mientras que el dolor es lo contrario. El bien se asocia con el placer y lo que lo produce, y llamamos bueno a lo que deseamos. Spinoza vincula el progreso moral con el intelectual, promoviendo emociones activas. Actuar con razón y entendimiento libera de las pasiones, y la comprensión de Dios es la máxima aspiración.
Política: Democracia y Libertad
Spinoza sostiene que el ser humano busca conservarse a sí mismo y, mediante un acuerdo social, cede sus derechos naturales a un poder soberano para evitar la inseguridad del estado de naturaleza. Considera que el estado más racional y libre es la democracia, por ser la forma de gobierno más natural y compatible con la libertad individual. La democracia asegura una vida más racional y libre.