EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO: EPISTEMOLOGÍA

Hume es el autor más importante de la escuela del Empirismo. Para el Empirismo todo nuestro conocimiento procede de la Experiencia. Hume niega, pues, la existencia de las ideas innatas en la razón, con anterioridad a la experiencia, ya que nuestro entendimiento es como una página en blanco en la que nada hay escrito al nacer. Hume distinguirá dos elementos en la razón: las impresiones, representaciones mentales simples de las percepciones recibidas por la sensibilidad; y las ideas, representaciones o copias de las impresiones (pasadas) en la mente, son menos vivas y proceden de una impresión. Asimismo, afirmará dos modos de conocimiento racional: –
El conocimiento de relaciones entre las ideas (razonamiento a priori). Las proposiciones de este tipo son analíticas, el predicado está implícito en el sujeto y no nos dan nueva información, y son a priori, para conocer su verdad no es necesario recurrir a la experiencia ya que es anterior a esta. Son las matemáticas y la lógica. –
El conocimiento de cuestiones de hecho (razonamiento a posteriori) que trata sobre la realidad. En sus proposiciones, el predicado no está implícito en el sujeto, afirman algo nuevo sobre la realidad dando un conocimiento extensivo y son, por tanto, sintéticas. Además, son a posteriori, ya que su verdad o falsedad se descubre después de recurrir a la experiencia. Todo nuestro conocimiento, exceptuando matemáticas y lógica, es de este tipo. Así, según Hume todo conocimiento sobre la realidad proviene, por lo tanto, de un razonamiento a posteriori y el criterio de verdad para saber si una idea es verdadera o falsa es recurrir a la impresión. Hume criticará a continuación el principio de causalidad, según el cual una causa determinada produce siempre y necesariamente un efecto concreto. Según Hume, este principio de causalidad no es correcto pues no podemos tener impresión de dicha conexión (no podemos percibir que algo vaya a ocurrir siempre y necesariamente). Para Hume, la relación causa-efecto la afirmación  por la experiencia de haber percibido de forma habitual un acontecimiento detrás de otro y por ello afirmamos que lo que ha sucedido en el pasado se repetirá en el futuro y que objetos semejantes tendrán efectos semejantes. Así, Hume afirma que el principio de causalidades sólo una suposición o creencia basada en el hábito y la costumbre de haber tenido impresión en el pasado de dos acontecimientos distintosunidos
consecutivamente. La verdad de toda ley de la naturaleza es, por tanto, sólo probable. Sin embargo, Hume acepta la utilidad de estas creencias para lavida y por ello la ciencia misma resulta útil para la humanidad. Hume igualmente criticará las tres sustancias cartesianas (el Yo, la Realidad Exterior y Dios) y asegurará que es imposible conocer su existencia defendiendo el escepticismo. Negará la afirmación de la existencia del “yo” entendido como una identidad permanente y estable, una sustancia o esencia, pues es imposible tener una impresión (o intuición) permanente y estable del propio yo. Así, nuestro Yo no es más que la sucesión de las impresiones acaecidas en nuestra mente  que nuestra memoria recuerda y que unificamos ilícitamente. El yo por tanto es un hecho psicológico  producido por la memoria y no algo sustancial.  Para asegurar que no podemos conocer si existe la realidad exterior se basará en su crítica a la idea  de causa. Al no poder afirmar sin duda que nuestras impresiones procedan de algo exterior, poder afirmar sin duda que nuestras impresiones procedan de algo exterior, no podremos asegurar que exista la realidad externa a mí. Por tanto no podremos saber con seguridad si existe la realidad extramental. Igualmente, señalará que no podemos asegurar la existencia de Dios pues esimposible tener experiencia de él y por tanto no es posible demostrar su existencia. Así y como conclusión final, Hume, en su desarrollo radical del Empirismo, terminará estableciendo el escepticismo (afirma imposible demostrar la existencia del mundo, del yo y de Dios), y el fenomenismo (sólo es posible conocer la impresiones como hechos mentales).

EL PROBLEMA DE LA MORAL: ÉTICA

Hume realizará una crítica a toda la ética anterior a él. Según su teoría, nuestros juicios morales no son producidos por la razón pues no se tratan ni de relaciones entre ideas,, ni de cuestiones de hechos, pues los juicios morales no describen solamente una realidad percibida sino que la juzgan como buena o mala. Efectivamente, el razonamiento puede ayudarnos a clarificar la utilidad de  las acciones humanas pero no puede impulsarnos a realizarlas. Hume defenderá el emotivismo moral:
El fundamento de la moral será el sentimiento moral del individuo. Este sentimiento moral es una emoción o “gusto” interior que surge en el sujeto y que muestra agrado o desagrado ante las acciones siendo universal a todos los hombres. Este sentimiento moral, se funda en dos principios: la utilidad y la simpatía. La utilidad nos genera la expectativa del placer que una acción puede hacernos conseguir. Así, aquellas acciones que más placer nos vayan a procurar son aquellas que tenderemos a calificar como buenas. Pero, en este placer entra el cálculo de su utilidad: una acción que nos genere un placer inmediato pero un dolor posterior será rechazada y calificada como mala no por altruismo o amor a la humanidad sino porque procura un displacer futuro y, por tanto, no resulta útil. En segundo lugar, está la simpatía, que es la inclinación que todos los hombres poseen a participar de los sentimientos y de las inclinaciones de los otros seres humanos y que nos lleva a obrar moralmente. Así se garantiza que el sentimiento moral no sea individual y que la moral no sea meramente convencional sino que se funde en un sentimiento moral carácterístico de la propia humanidad y, con ello, de la propia forma de ser humanos siendo, por tanto, universalno problema de la realidad en
: Santo Tomás aceptará de Aristóteles varias teorías, pero hace una clara distinción entre Dios y las criaturas. afirmando  que Dios es el creador de todo el universo y por tanto, un ser necesario que no puede no existir, mientras que  las criaturas que son contingentes, pueden existir o no. En las criaturas contingentes hay una diferencia entre la esencia) y existencia  ya que su esencia no implica su existencia, pero en Dios, al ser necesario, su esencia implica su existencia. La esencia es potencia o posiblidad de ser mientras que la existencia es acto de ser Sto tomas, establece una organización jerárquica de los seres según sus grados de perfección según la potencialidad de sus esencias y su semejanza con Dios: los seres serán más o menos perfecto de acuerdo a su parecido mayor o menor con Dios. Sto

.PROBLEMA DE Dios

Tomás afirma que Dios es un ser necesario.Puro, inmutable y perfecto, cuya actividad es pensarse a sí mismo, como en Aristóteles., Aquino defiende el creacionismo y,que, Dios conoce el mundo al pensarse,cuidando a sus criaturas.Santo Tomás comprende que la existencia de Dios es problemática por tanto la tarea fundamental de la razón será la demostración de la existencia de Dios. Critica el Argumento Ontológico de San Anselmo y defiende  que la existencia de Dios no es evidente ya que si bien es evidente en sí misma, pues Dios es un ser necesario, no es evidente para nosotros, pues nuestra razón es limitada y desconocemos el concepto de Dios porque su esencia es  desconocida para la razón del ser humano. Para demostrar su existecia distingue dos tipos de demostración: la a priori, en la que conociendo la causa podemos llegar el efecto, y la a posteriori, en la que se da el  efecto para  demostrar la causa.  Tomás afirmará que sólo es posible demostrar la existencia de Dios utilizando a posteriori, ya que conocemos el efecto que es la creación y buscamos su causa que es Dios. De esta forma, Para demostrar la existencia de Dios propone cinco vías:
La primera, parte del movimiento de los seres para afirmar la existencia de Dios como motor inmóvil.
La segunda, parte de la existencia de causas causadas para demostrar la de Dios como causa incausada.
La tercera, parte de la existencia de seres contingentes para afirmar la de Dios como ser necesario.
La cuarta (de influencia platónica), parte de la existencia en los seres de distintos grados de perfección para afirmar la de Dios como ser perfectísimo
. La quinta, parte del comportamiento ordenado de los seres naturales para afirmar la existencia de Dios como inteligencia ordenadora. Esta ordenación la realiza mediante la imposición de la ley eterna, que regula con la ley física a los seres irracionales, y a los hombres con la ley natural, la ley moral, que posibilita su libertad. Así Dios resulta ser motor inmóvil, causa primera, creador, ser necesario, ser perfecto y ordenador deluniverso