El Problema del Ser y la Realidad en Platón (Filosofía Antigua)

Platón aborda el problema del ser y la realidad a través de su Teoría de las Ideas, en la que distingue dos niveles de existencia: el Mundo Sensible y el Mundo de las Ideas.

Mundo Sensible vs. Mundo de las Ideas

• Mundo Sensible: Es el que percibimos a través de los sentidos. En él, todo está en constante cambio, por lo que no puede ser una realidad estable ni fuente de verdadero conocimiento.
• Mundo de las Ideas: Es eterno, inmutable y perfecto. En este mundo existen las Ideas o Formas, que son modelos universales de todas las cosas. Por ejemplo, todas las sillas del mundo sensible son copias imperfectas de la Idea de Silla, que existe en el Mundo de las Ideas.

Para Platón, el ser verdadero no se encuentra en las cosas materiales, sino en las Ideas, ya que son inmutables y no dependen de la percepción subjetiva. Esto lo diferencia de otros filósofos como Heráclito, quien afirmaba que todo cambia, o Parménides, que sostenía que el ser es único e inmutable.

El Alma y el Conocimiento

El ser humano, según Platón, posee un alma inmortal que pertenece al Mundo de las Ideas. Antes de nacer, el alma conocía las Ideas, pero al unirse al cuerpo las olvida. Por ello, conocer es recordar (anamnesis), y la verdadera filosofía consiste en apartarse del Mundo Sensible y ascender al conocimiento de las Ideas.

Esta concepción queda representada en el Mito de la Caverna, donde Platón explica que los seres humanos viven como prisioneros en un mundo de sombras (Mundo Sensible), pero pueden liberarse y acceder a la luz del sol (Mundo de las Ideas) mediante el conocimiento filosófico.

En conclusión, para Platón la realidad verdadera es el Mundo de las Ideas, mientras que el mundo material es solo una copia imperfecta de este.

El Problema de la Realidad y el Conocimiento en David Hume (Filosofía Moderna)

David Hume, como representante del empirismo radical, plantea que el conocimiento humano se basa únicamente en la experiencia sensorial. Su teoría se centra en la manera en que percibimos la realidad y en los límites del conocimiento.

Impresiones e Ideas

Para Hume, nuestra mente trabaja con impresiones e ideas. Las impresiones son percepciones inmediatas y vívidas, como ver un color o sentir calor. Las ideas son recuerdos o pensamientos derivados de esas impresiones. Así, todo conocimiento surge de la experiencia, lo que lo diferencia del racionalismo, que confía en la razón como fuente principal de saber.

El Problema de la Causalidad

Uno de los problemas centrales en su filosofía es el de la causalidad. Hume argumenta que no podemos demostrar que una causa produzca siempre el mismo efecto. Por ejemplo, cuando vemos que el sol sale cada día, asumimos que seguirá ocurriendo, pero esto no es un conocimiento absoluto, sino una costumbre mental. Solo observamos una sucesión de eventos, pero no una conexión necesaria entre ellos.

El Problema del «Yo»

Este escepticismo también afecta la idea del «yo». Hume sostiene que no existe una identidad personal fija, sino una sucesión de percepciones cambiantes. No encontramos un «yo» estable, sino una serie de impresiones en constante flujo.

En conclusión, Hume niega la posibilidad de un conocimiento absoluto sobre la realidad, ya que todo lo que sabemos se basa en la experiencia, que es limitada e incierta.

La Relación entre Fe y Razón en San Agustín (Filosofía Medieval)

San Agustín de Hipona (354-430) es uno de los principales filósofos y teólogos cristianos de la Edad Media. Su pensamiento sobre la relación entre fe y razón se basa en la idea de que la fe es el punto de partida del conocimiento verdadero, mientras que la razón ayuda a comprender mejor la verdad revelada por Dios.

«Cree para Entender» (Credo ut intelligam)

Para Agustín, la fe y la razón no son opuestas, sino que se complementan. Su famosa frase «Cree para entender» (Credo ut intelligam) resume su pensamiento: primero es necesario aceptar la fe, y luego la razón puede profundizar en ella. La verdad suprema es Dios, y la razón humana, por sí sola, es limitada para alcanzarla. Sin embargo, la razón es un don divino que permite interpretar las Escrituras y entender mejor la realidad.

Influencia Platónica e Iluminación Divina

Su teoría está influida por el platonismo, especialmente por la distinción entre el mundo sensible (cambiante e imperfecto) y el mundo inteligible (perfecto y eterno). Para Agustín, Dios es la fuente del ser y del conocimiento, similar a la Idea del Bien de Platón. Además, considera que el alma humana es inmortal y que el conocimiento verdadero no proviene de los sentidos, sino de la iluminación divina, es decir, Dios ilumina el entendimiento humano para que acceda a la verdad.

Fe y Razón en la Existencia de Dios

La relación entre fe y razón en Agustín se aplica a cuestiones como la existencia de Dios, la naturaleza del alma y el destino del ser humano. Según él, la razón por sí sola no puede demostrar completamente a Dios, pero puede ayudar a entenderlo mejor. La fe guía la razón, y la razón fortalece la fe.

En conclusión, para San Agustín la fe es la base del conocimiento, y la razón es un instrumento que permite profundizar en la verdad divina. La filosofía no debe contradecir la fe, sino ayudar a comprenderla.