San Agustín: Dualismo, Pecado Original y Gracia Divina

San Agustín, uno de los filósofos más influyentes del cristianismo, reflexionó profundamente sobre la naturaleza del ser humano, la relación entre el alma y el cuerpo, el pecado original y la gracia divina, así como la importancia de la voluntad y el amor en el conocimiento de Dios. Su pensamiento abarca cuestiones fundamentales sobre la existencia humana, la moral y la salvación.

Dualismo Agustiniano: Alma y Cuerpo

En su dualismo agustiniano, San Agustín concibe al ser humano como una unidad compuesta por cuerpo y alma. Mientras que el cuerpo es mortal y perecedero, el alma es inmortal y está destinada a unirse con Dios después de la muerte, siempre y cuando posea la gracia divina. Agustín sostiene que el alma no debe buscar la verdad en el mundo exterior, sino en su interior. Para él, el alma tiene la capacidad de conocer la verdad por sí misma.

Esto plantea una cuestión central sobre la relación entre el conocimiento y el ser: solo podemos conocer lo que existe, lo que es real. Si lo que conocemos no existiera realmente, no podríamos justificar nuestro conocimiento. Sin embargo, Agustín introduce una distinción importante entre conocimiento y voluntad, defendiendo que el querer, la voluntad de conocer, es previo al conocimiento.

La voluntad es una facultad irrefutable, ya que uno puede equivocarse en lo que sabe, pero no en lo que desea. Esta inversión respecto a la filosofía de Platón, quien sostenía que el conocimiento guiaba la voluntad, es clave en la concepción agustiniana: para él, la voluntad precede al conocimiento.

Amor, Interioridad y Pecado Original

El amor y la interioridad juegan un papel fundamental en la filosofía agustiniana, ya que, en lo más profundo del ser humano, reside un deseo de encontrar la verdad absoluta y, en última instancia, a Dios. Este deseo, sin embargo, se ve distorsionado por el pecado original, que corrompe la capacidad del ser humano de dirigir su amor y voluntad hacia el bien.

La gracia divina es necesaria para restaurar este deseo y encaminarlo hacia la salvación. Así, la búsqueda de la verdad y el amor a Dios no son procesos automáticos, sino que requieren de la intervención divina para superar las consecuencias del pecado. Agustín afirma que el ser humano conoce a Dios a través del alma, y el alma solo puede entenderse plenamente a través de Dios. La gracia, por tanto, es el medio por el cual el ser humano puede restaurar su amor hacia Dios, alcanzar la verdadera sabiduría y, en última instancia, lograr la felicidad eterna.

Lucha contra las Herejías: Arrianismo, Pelagianismo y Donatismo

San Agustín también se enfrentó a diversas herejías que desafiaban la doctrina cristiana, entre ellas el arrianismo, el pelagianismo y el donatismo.

Arrianismo: Agustín defendió la doctrina cristiana de la Trinidad, en la que el Hijo es consustancial con el Padre, es decir, es igualmente Dios. Subrayó la importancia de Jesucristo como la manifestación encarnada de Dios.
Pelagianismo: La lucha más importante de Agustín fue contra el pelagianismo, que negaba el pecado original y sostenía que la salvación dependía únicamente de las obras humanas. Agustín, por el contrario, sostenía que el pecado original corrompe la naturaleza humana y que solo a través de la gracia divina, el ser humano puede ser salvado.
Donatismo: Agustín refutó la herejía donatista, que afirmaba que solo las personas sin pecado podían dirigir la Iglesia. Defendió la objetividad de los sacramentos, cuya eficacia no depende de la pureza moral de quien los administra, sino de la intervención divina.

El Pecado Original y la Necesidad de la Gracia

El pecado original es una noción central en la teología de Agustín. Para él, todos los seres humanos nacen con la tendencia al mal, debido a la desobediencia de Adán. Esta tendencia hace que el ser humano no pueda alcanzar la perfección moral por sus propios medios. Solo con la gracia divina, el ser humano puede ser liberado del pecado original y alcanzar la salvación.

Agustín explica que el pecado original no es una culpa heredada de forma directa, sino una corrupción de la naturaleza humana que se transmite de generación en generación. La necesidad de la gracia se hace evidente, ya que, sin ella, el ser humano no tiene la capacidad de superar esta inclinación al mal.

La Gracia Divina: Manifestaciones y Esencia

San Agustín concibe la gracia como un don inmerecido de Dios, que eleva el corazón humano. La gracia se manifiesta de tres formas:

Gracia santificante: Une al ser humano con Dios.
Gracia eficaz: Actúa en la vida cotidiana para evitar el mal.
Gracia en la corrección: Se aplica a aquellos que aún no conocen a Dios, pero que pueden ser guiados hacia Él.

La gracia es esencial para que el ser humano pueda alcanzar la virtud y la salvación.

Conclusión: La Filosofía de San Agustín y la Salvación Humana

En resumen, la filosofía de San Agustín sobre el ser humano aboga por una visión en la que el alma, aunque dotada de voluntad y deseo de conocer la verdad, está corrompida por el pecado original y necesita de la gracia divina para alcanzar la salvación. La voluntad precede al conocimiento, y el amor y la fe son los medios por los cuales el ser humano se acerca a Dios. La lucha contra las herejías refuerza su concepción de que la salvación no depende de los méritos humanos, sino de la gracia gratuita de Dios. En última instancia, el ser humano no puede alcanzar la perfección sin la intervención divina.

Santo Tomás de Aquino: Política, Ley y Bien Común

El problema de la política en Santo Tomás de Aquino está profundamente vinculado con su concepción de la ley, la virtud, la libertad y el bien común, y se enmarca dentro de su visión filosófica y teológica sobre la naturaleza humana y la autoridad. Según Santo Tomás, la política no puede entenderse de forma aislada, sino que está vinculada al orden moral que emana de la ley divina y natural. La política debe ser un medio para alcanzar el bien común, entendido como la felicidad humana plena, que solo se logra a través de la virtud, la razón y la relación con Dios.

La Ley y la Razón en la Vida Política

Santo Tomás afirma que el ser humano es un ser que ama por naturaleza, y que este amor es la fuerza que guía todas nuestras acciones. La voluntad humana, orientada por el amor, tiene el poder de realizar el bien en sociedad, y es en la acción racional donde la virtud se manifiesta. Para Santo Tomás, la vida política debe estar regida por la recta razón, es decir, por la razón ordenada hacia la virtud y el bien común. Esto se refleja en el concepto de ley, que, según Santo Tomás, debe cumplir varias características fundamentales: tiene fuerza de obligar, induce a la acción, se orienta hacia la bienaventuranza, y hace buenos a los hombres. De esta forma, una ley que no promueva el bien y la felicidad no puede considerarse una verdadera ley.

Tipos de Leyes: Eterna, Natural y Humana

La ley, según Santo Tomás, tiene su origen en Dios, pero se manifiesta de distintas formas. Existen diversos tipos de leyes:

Ley eterna: Es la ley divina que gobierna todo el universo, y es conocida por la inteligencia de Dios.
Ley natural: Es una participación humana en esa ley eterna, ya que está inscrita en la razón humana. Es a través de la ley natural que los seres humanos son capaces de discernir los principios fundamentales del bien y de la justicia, como la conservación del ser, la procreación y la búsqueda de la verdad.
Ley humana: Debe estar en consonancia con la ley natural, y no contrariarla.

El Conflicto entre la Ley Humana y la Ley Natural

El conflicto surge cuando se intenta aplicar la ley humana en el mundo terrenal, pues debe estar en consonancia con la ley natural, y no contrariarla. Según Santo Tomás, la ley humana solo es legítima si se orienta hacia la virtud y el bien común, en alineación con los principios de la ley natural. En caso de que una ley humana contradiga la ley natural, esta última prevalece, ya que la ley divina o eterna es, en última instancia, la verdadera fuente de la moralidad. En tal sentido, la ley humana que contravenga la ley natural pierde su legitimidad, ya que no cumple con el propósito de orientar a los seres humanos hacia el bien supremo.

El Papel de la Política y la Colaboración entre Iglesia y Estado

El papel de la política, según Santo Tomás, es guiar a la sociedad hacia la virtud y el bien común, utilizando las leyes humanas que se ajusten a la ley natural. Las leyes humanas, aunque no son perfectas y pueden variar según las circunstancias y las necesidades de cada comunidad, deben ser vistas como un medio para alcanzar la bienaventuranza humana. Para que una ley sea justa, debe promover la virtud y la libertad de los ciudadanos, y no forzarlos a actuar en contra de su razón natural. De esta forma, las leyes humanas son vistas como imperfectas pero perfectibles, y deben ser adaptadas según las circunstancias y el contexto social y cultural en el que se aplican.

Santo Tomás también distingue claramente entre la función del Estado y la de la Iglesia. El Estado tiene la responsabilidad de velar por el bien común, promoviendo las leyes humanas que garantizan la paz, la justicia y la prosperidad material. Sin embargo, el Estado no tiene autoridad sobre las cuestiones espirituales. La Iglesia, por su parte, tiene la misión de velar por la moralidad y la espiritualidad de los seres humanos, guiando a los fieles hacia la salvación y promoviendo las leyes divinas y eternas. Aunque ambos poderes, el temporal y el espiritual, son distintos, Santo Tomás aboga por una colaboración entre la Iglesia y el Estado, ya que ambos tienen un objetivo común: guiar a los seres humanos hacia el bien supremo.

Conclusión: La Política como Medio para el Bien Supremo

En resumen, la política en Santo Tomás de Aquino tiene como fin la búsqueda del bien común a través de la virtud y el uso de la razón. Las leyes humanas deben estar inspiradas en la ley natural y divina, orientándose siempre a la justicia y la bienaventuranza. La política no se entiende como un poder autónomo e independiente, sino como una parte del orden moral que debe guiarse por principios éticos universales. La colaboración entre Iglesia y Estado es esencial para garantizar que tanto el bienestar material como el espiritual de los individuos sean promovidos. La política, por tanto, debe ser un medio para alcanzar la verdadera felicidad, que solo se logra en la relación con Dios.

René Descartes: Teoría del Conocimiento y Método Cartesiano

Descartes, en su teoría del conocimiento, sostiene que la certeza depende del método, no del objeto. A diferencia de la filosofía aristotélica, que busca una verdad objetiva, Descartes cree que cualquier persona con el método adecuado puede conocer la verdad. Él decía que nuestra mente funciona a través de dos procesos: la intuición (conocimiento inmediato de una idea sin necesidad de razonamiento) y la deducción (razonamiento elaborado donde conectamos varias ideas).

Para Descartes, el conocimiento verdadero proviene de la intuición, que no depende de la experiencia externa, sino de la coherencia interna de nuestras percepciones. Para garantizar que nuestras intuiciones son verdaderas, Descartes propone un método de autoexamen que consta de cuatro pasos.

El Método Cartesiano: Cuatro Pasos hacia la Certeza

Evidencia: No dar nada por cierto que no sea evidente, es decir, aquello que no pueda ser puesto en duda racionalmente. La evidencia es la cualidad de ser indubitable y se logra cuando una idea es clara y distinta, es decir, bien definida y diferenciada de otras.
Análisis: Descomponer problemas complejos en partes simples y claras.
Síntesis: Reconstruir el todo a partir de esas partes simples, comprobando que las partes sean coherentes entre sí.
Enumeración: Realizar un recuento de todo lo analizado para asegurarse de que no se ha omitido nada importante.

La Duda Metódica: Cuestionando las Percepciones

A pesar de este método, Descartes plantea la duda metódica, que extiende la duda a todas las percepciones, incluso aquellas que parecen evidentes. A través de esta duda radical, cuestiona todo lo que sabemos, incluidos nuestros propios recuerdos y percepciones sensoriales. Plantea tres razones fundamentales para dudar:

La posibilidad de error en nuestras percepciones.
La dificultad de distinguir entre sueño y vigilia.
La hipótesis de un Dios o genio maligno que podría estar engañándonos.

«Cogito, Ergo Sum»: La Primera Certeza Indudable

La duda cartesiana busca una certeza indudable y, al llegar a dudar de todo, Descartes se da cuenta de que, al dudar, está pensando. Esto hace que sea un ser pensante. Como está pensando, existe, lo que le lleva a su famosa conclusión: Cogito, ergo sum («Pienso, luego existo»). Esta es la primera certeza indudable: el hecho de que duda implica que existe.

Tipos de Ideas: Adventicias, Facticias e Innatas

A partir de esta base, comienza a analizar el contenido de la conciencia y distingue entre distintos tipos de ideas:

Ideas adventicias: Están en mi mente, pero no dependen de mi voluntad.
Ideas facticias: Son producidas por mi mente a través de las imágenes que ya conocía (por ejemplo, un unicornio).
Ideas innatas: Aparecen en mi mente sin venir del exterior (por ejemplo, Dios o perfección).

La Existencia de Dios según Descartes: Argumentos y Consecuencias

En Descartes, el problema teológico juega un papel central en su filosofía, ya que es la clave para resolver la duda metódica y garantizar la certeza del conocimiento. Después de aplicar su duda radical a todo lo que no sea indudable, Descartes llega a la conclusión de que la única certeza absoluta es que piensa y, por lo tanto, existe. Sin embargo, para que sus percepciones y razonamientos sean realmente fiables, necesita una garantía de que no está siendo engañado, lo cual lo lleva a plantear la cuestión de la existencia de Dios.

La Idea de Dios: Clara, Distinta y Necesaria

Para Descartes, la idea de Dios es una idea clara y distinta, lo que significa que es una idea tan evidente y bien definida que no puede ser puesta en duda, ya que las ideas claras y distintas son las únicas que pueden considerarse verdaderas. Descartes presenta tres argumentos principales para demostrar la existencia de Dios, basados en su propia concepción de la mente y la realidad.

Tres Argumentos para la Existencia de Dios

Argumento ontológico: La idea de Dios, entendida como un ser perfecto e infinito, es inherentemente clara y distinta. Descartes sostiene que la existencia de Dios es necesaria, ya que si podemos concebir un ser perfecto, entonces ese ser debe existir, pues la existencia es una perfección que no se puede negar de un ser perfecto.
Argumento causal: Toda causa debe ser proporcional a su efecto. Dado que en nuestra mente existe la idea de un ser perfecto e infinito, esa idea debe tener una causa que sea igualmente perfecta e infinita. Como los seres humanos somos finitos e imperfectos, no podemos ser la causa de esa idea. La única causa coherente es un ser que realmente tenga esas cualidades: Dios.
Argumento de la claridad y distinción: Descartes sostiene que nuestra capacidad para tener ideas claras y distintas proviene de la certeza misma que se encuentra en nuestra naturaleza, la cual es puesta en nosotros por un ser perfecto y no engañoso. Si Dios es perfecto y no engaña, las ideas claras y distintas que poseemos, como la idea de Dios mismo, deben ser verdaderas.

Implicaciones de los Argumentos: Garantía de la Verdad y Superación de la Duda

Las implicaciones de estos tres argumentos son significativas. Primero, Descartes demuestra que la existencia de Dios es fundamental para garantizar la verdad de las ideas claras y distintas, lo que constituye la base de su método filosófico. Además, al afirmar que nuestra idea de un ser perfecto e infinito no puede ser producto de nuestra mente limitada, Descartes refuerza la idea de que la existencia de Dios es necesaria para la coherencia y certeza de nuestra experiencia del mundo. En última instancia, la existencia de Dios sirve como garantía de que nuestra percepción de la realidad es confiable y no está sujeta al engaño.

Además, el autor plantea que la existencia de un Dios perfecto es fundamental para garantizar que nuestras percepciones y razonamientos sean fiables. Si Dios es perfecto, no podría ser un engañador. Este principio es esencial para resolver la duda metódica, ya que, si no se puede confiar en las percepciones claras y distintas, las cuales se consideran señales de la verdad, todo el proceso de reconstrucción del conocimiento quedaría comprometido. La existencia de un Dios perfecto, que no nos engaña, asegura que nuestras facultades cognitivas, tales como la razón y la percepción, son confiables. En este sentido, Descartes utiliza la existencia de Dios como una garantía última de que el conocimiento que obtenemos a través de la razón es verdadero.

El Argumento Ontológico y la Perfección Divina

El argumento ontológico también juega un papel importante en este proceso. Descartes argumenta que, como la idea de un ser perfecto existe en nuestra mente, ese ser debe existir en la realidad. Si podemos concebir a Dios como un ser perfecto, entonces debe existir necesariamente, porque la existencia es una cualidad inherente a la perfección; un ser perfecto no podría existir sin la existencia.

Conclusión: Dios como Fundamento del Conocimiento en Descartes

En resumen, el problema de Dios en Descartes se convierte en la piedra angular de su filosofía. La existencia de Dios no solo da origen a la idea de un ser perfecto e infinito en nuestra mente, sino que también actúa como la base para garantizar que nuestras percepciones y razonamientos, cuando son claras y distintas, son verdaderos. Esto permite a Descartes superar la duda metódica, ya que sin la garantía de un Dios benevolente y no engañoso, el conocimiento sería inaccesible. A través de la existencia de Dios, Descartes resuelve la incertidumbre y establece un sistema de conocimiento seguro basado en la razón.

David Hume: Empirismo, Conocimiento y Crítica a la Causalidad

Hume se centra en la naturaleza y los límites de lo que podemos conocer, y está profundamente vinculado a su teoría empirista. Hume argumenta que todo conocimiento proviene de la experiencia sensorial, es decir, de lo que percibimos a través de los sentidos. Para él, no existen ideas innatas ni conocimientos a priori, como afirmaban otros filósofos como Descartes. Según Hume, todo lo que sabemos tiene su origen en dos tipos de percepciones: las impresiones y las ideas.

Impresiones e Ideas: La Base del Conocimiento Empírico

Las impresiones son percepciones directas y vívidas, las cuales se dividen en:

Sensaciones: Como el sonido de una explosión o el dolor de una quemadura.
Reflexiones: Como las reacciones emocionales a esas sensaciones (por ejemplo, sentirse triste por un evento impactante).

Las ideas, en cambio, son copias menos intensas de las impresiones. Son las representaciones mentales que tenemos de las percepciones, y pueden ser:

Simples: Como cuando imaginas un objeto que has visto antes (por ejemplo, el ordenador, aunque no lo tengas frente a ti).
Complejas: Como una idea compuesta de varias ideas simples (por ejemplo, la imagen de un centauro, que combina la idea de un ser humano y un caballo).

El Cuestionamiento del «Yo» y la Identidad Personal

Hume señala que, al mirar nuestra propia mente, solo vemos pensamientos individuales y nunca el «yo» que los observa. Según él, no hay un «yo estable» que perciba todo, sino solo una serie de pensamientos cambiantes. Así, la identidad personal se describe como un haz de percepciones en flujo continuo. Este cuestionamiento del «yo» y la identidad es fundamental en su crítica al conocimiento. No percibimos un «yo» fijo, sino que nuestra conciencia está en constante cambio.

El Problema de la Causalidad y la Inducción

A partir de este análisis, Hume plantea un problema crucial sobre la naturaleza del conocimiento: ¿cómo podemos tener certeza sobre algo que no hemos experimentado directamente? Este es el núcleo de su escepticismo. En cuanto a la causalidad, Hume se muestra particularmente crítico. Para él, la causalidad no es algo que podamos percibir directamente en el mundo. La idea de que un evento produce necesariamente otro no está basada en una percepción directa de esa conexión, sino en la repetición de hechos.

Cuando tiramos un bolígrafo repetidamente y siempre cae, asumimos que la próxima vez también caerá, pero Hume argumenta que esto no es una certeza, sino una probabilidad basada en la costumbre. No podemos afirmar con certeza que el futuro será igual al pasado, ya que, en realidad, la causalidad es solo un hábito de la mente, una conexión imaginada a partir de la repetición.

Este razonamiento inductivo, en el que generalizamos a partir de experiencias pasadas, no tiene una justificación lógica sólida para Hume. Aunque la repetición de eventos nos lleva a creer que los eventos futuros seguirán el mismo patrón, Hume cuestiona esta inducción.

Grados de Probabilidad y Tipos de Conocimiento

Hume distingue tres grados de probabilidad:

Prueba completa (certeza): Algo que ha ocurrido siempre sin excepción (por ejemplo, el sol sale todos los días).
Prueba imperfecta (probabilidad alta): Algo que ha ocurrido la mayoría de veces, pero con posibilidad de error (como «si como pescado fresco no me enfermo», aunque podría enfermarme).
Experiencias conflictivas (incertidumbre): Evidencias contradictorias que no permiten saber cuál prevalecerá (por ejemplo, si llueve, ¿se suspende el partido?).

Además, Hume distingue entre dos tipos de conocimientos:

Relaciones de ideas: Son aquellas verdades necesarias y a priori, como las matemáticas y la lógica, que no dependen de la realidad sino de la forma en que se definen. Estas son inmutables y ciertas, como el ejemplo de «2 + 2 = 4».
Cuestiones de hecho: Son aquellas que se basan en la experiencia y pueden verificarse a través de la observación, como la afirmación de que «el sol sale todos los días». Sin embargo, estas no son necesariamente ciertas, ya que dependen de la observación y pueden cambiar.

El Escepticismo Moderado de Hume y los Límites del Conocimiento

Así, Hume enfrenta el problema de la justificación del conocimiento empírico. Aunque las relaciones de ideas nos proporcionan un conocimiento seguro y necesario, las cuestiones de hecho no pueden ser conocidas con la misma certeza, ya que dependen de la experiencia, que es incierta y susceptible de revisión. Esto lleva a una forma de escepticismo moderado: aunque podemos tener conocimiento práctico sobre el mundo, nunca podremos tener un conocimiento completamente seguro y demostrado de él.

La causalidad y la inducción, fundamentales para el conocimiento empírico, no se basan en una certeza lógica, sino en hábitos mentales formados por la repetición de eventos. La mente humana, a través de la costumbre y la experiencia, asume conexiones entre causas y efectos que, en rigor, no están justificadas lógicamente. Por ejemplo, aunque el sol haya salido todos los días, no podemos justificar lógicamente que siempre lo hará, ya que cada vez que observamos un evento, estamos partiendo de una probabilidad y no de una certeza absoluta.

Conclusión: La Incertidumbre del Conocimiento Empírico

En resumen, el problema del conocimiento en Hume se encuentra en los límites de lo que podemos conocer con certeza. Si bien nuestras percepciones nos permiten adquirir conocimientos útiles sobre el mundo, no podemos justificar lógicamente las inferencias que hacemos, como la causalidad o las generalizaciones inductivas. Esto deja el conocimiento humano dependiente de la experiencia, pero también vulnerable al error y la incertidumbre. Aunque nuestras creencias sobre el mundo están basadas en costumbres y asociaciones formadas a través de la repetición, nunca podemos tener una garantía absoluta de que lo que creemos sea verdaderamente cierto.