Sustancia:

para Aristóteles es una cosa o algo concreto y particular. El sujeto es el soporte de otras series de modos de ser. La sustancia es lo que fundamenta otras formas de ser. Vienen a ser lo mismo sustancia y sujeto. Toda sustancia1 para ser, tiene que ser algo. La sustancia2 es real gracias a la sustancia1. Todo lo que es algo es una sustancia2 o esencia.

Sobre el sujeto se dan todos los modos de ser y todos son reales. El predicado son los distintos modos de ser de algo, que son soportados por el sujeto.

Del conjunto de predicados que se pueden decir de algo, hay una que debemos decir para conocer la naturaleza de la cosa, un predicado esencial, el decir que es. Las demás categorías que podamos decir sobre alfo son accidentales, como el: como es o de qué color es. Es fundamental decir que es la sustancia1 para conocerla, siempre mediante un sustantivo, todas las demás formas de ser son accidentales o secundarias.

Para Aristóteles la materia es algo ingénito e imperecedero, es definida, indeterminada. La materia no es «nada´´ y por lo tanto común a todas las sustancias1. Todas las sustancias1 están echas de lo mismo, a esto se le llama materia1. Ninguna sustancia es lo que es por si materia. Una sustancia1 no es lo que es por la materia, pero no puede ser sin la materia. Cuando podemos determinar la materia de algo se le llama materia2 que es la materia de los seres artificiales.

Para Aristóteles no hay nada que sea solo materias. Una sustancia tiene materia y forma. La forma es el elemento que define que es algo. Las cosas son lo que son porque poseen una determinada morphe. El morphe es alfo que tienen todos los individuos igual que la materia.

Motor inmóvil:

en las causas finales, se explica el para qué ocurre algo./La materia es una causa de la existencia de los seres, pero no la única. No solo con ella se puede explicar la existencia de algo./Las cosas son lo que son no por su materia, sino por su proporción o estructura, según los pitagóricos./La causa eficiente es aquella que por su acción produce un determinado ser. Esta causa es la utilizada por empédocles./Aristóteles es el primero en utilizar las explicaciones teológicas o causa final, aunque usa las cuatro causas.// Para Aristóteles hay que usar las cuatro causas para explicar que es una cosa.// Las esferas se mueven por una causa eficiente, ya que otra esfera la mueve. Para que un objeto se mueva(móvil) debe ser movido por un motor, que a su vez también es móvil, y tendrías que mover algo, y así sucesivamente. Esto no puede llevarse al infinito, por lo que hay que buscar algo que mueva todo lo demás sin ser móvil, de naturaleza distinta./ Por esto Aristóteles introduce la presencia de un Dios que es un motor inmóvil, que mueve todo el universo sin moverse. Este Dios es causa del movimiento universal, este Dios es impersonal e inmaterial.

Contingencia(realida de T.Aquino):

Tomas hace una distinción en su filosofía de esencia y existencia. La esencia es lo que constituye un ser y lo define como tal, pero ese ser puede existir o no existir. Esta distinción no procede de Aristóteles, ya que esta distinción es implanteable en el mundo griego, ya que para ser hay que existir. Esta distinción procede del islam, del pensador Avicena. En el cristianismo, el islam y el judaísmo si cabe esta distinción ya que distinguen entre Dios(el ser) y los humanos(los seres). Los seres son ideas en la mente de Dios que luego tendrán existencia, por lo que tiene esencia, pero no tienen porque tener existencia./Para tomas, todo ser que no sea Dios, es un ser compuesto en cuanto a la esencia y la existencia; la contingencia. La esencia de Dios consiste en su existencia que es necesaria.

Innatismo:

Agustín de Hipona considera necesario hacer una fundamentación filosófica de la posibilidad de conocimiento para el ser humano,  en la que aparece con claridad  su innatismo epistemológico (postura que consiste en afirmar la existencia en el hombre de verdades innatas, no obtenidas de la experiencia y que descubre en si mismo por introspección: exige como punto de partida una crítica de la principal tesis escéptica: “no podemos conocer nada con seguridad”; Agustín señala que esta tesis es autocontradictoria en su formulación, ya que encierra la paradoja de que, si es verdadera, no podemos estar seguros de su verdad; y si lo estamos, es prueba de que es manifiestamente falsa.

Teoría de la iluminación:

 sostiene básicamente que el ser humano, mediante la facultad superior de la inteligencia, sólo es capaz de conocer el mundo inteligible si recibe la iluminación divina. Dios es el que fundamenta y hace posible el grado más alto de conocimiento humano: el conocimiento de lo universal y lo necesario, que para S. Agustín son las verdades eternas.